Las siete Secciones de la Perasha Masei según las Siete Sefirot.
En el año 5762, el rabino Ginsburgh explicó cada perashá evidenciando la clara correspondencia que hay entre las siete secciones en que se divide y las siete sefirot.
Entregamos hoy un extracto de este magnífico trabajo basado en la cabalá y el jasidut como herramienta para meditar sobre las siete cualidades del corazón, para su elevación y purificación. Para una mejor comprensión, puede ingresar a nuestra sección Introducción al estudio de la Cabalá
Al igual que todas las parshiot de la Torá, por providencia Divina la presente está llena de insinuaciones, conceptos y enseñanzas que tienen que ver con los tiempos y en especial los días en que vivimos, de la Redención Verdadera y Definitiva.
Sección Primera: Jesed – bondad, El Peregrinaje del Amor
La perasha Masei describe los 42, “mem bet“, viajes que realizó el pueblo de Israel desde su salida de Egipto hasta su llegada a la Tierra de Israel. Mem betperegrinajes hacia el objeto de su amor, la Tierra Santa.
Estos 42 viajes concuerdan con las 42 ocasiones en que la raíz “amor”, ahab (alef hei bet) aparece en la Torá, y todas imbuidas del amor de Abraham quien “viajó hacia el sur”, desde su patria de nacimiento hacia la Tierra de Israel. Siempre sublimando la cualidad del amor hacia el Creador.
El versículo introductorio es: “Y escribió Moisés los puntos de partida de sus viajes… y estos son los viajes hacia sus objetivos”. Se explica en jasidut que esto es una metáfora del peregrinaje del alma desde su origen supremo, su raíz en la luz infinita, or in sof, anterior a la contracción original, el tzimtzum (el secreto de Abraham haivrí, el que vino “del otro lado” del río del tzimtzum, un hombre de amor y bondad).
Esta es la raíz del alma en el amor infinito a Di-s.
Estos viajes comienzan el primer día de la semana, “al día siguiente de pesaj salieron los hijos de Israel”, que como se sabe era shabat. Esta salida se produjo por el poder de la festividad de Pesaj, festividad de la primavera y del amor, (que se asocia con la sefirá de jesed).
Sección Segunda: Guevurá – Rigor, La Desaparición de Aharón
En esta sección Israel viaja desde el Mar Rojo y comienza a internarse en el duro desierto, lugar de juicio y rigor. Aquí se trae nuevamente la desaparición de Aharón (relatada originalmente en la sección quinta deperashá jukat, equivalente a la sefirá de hod, que deriva de guevurá, y también la muerte de Miriam, en la “segunda“), una historia de juicio y rigor, ocurrida el primer día del mes de Ab, que luego sería a lo largo de los años una fecha de destrucción, el primero de los nueve días hasta el 9 de Ab.
Pero seguramente hay en la desaparición del tzadik, y en especial de Aharón cuya raíz está en la sefirá de biná y en la alegría que hay en su interior, la fuerza de dulcificar esta fecha, hasta el punto que la explicación jasídica es que “cuando comienza Ab disminuimos [todos los asuntos no deseados de este mes, a través del servicio de] la alegría”.
Como resultado de esta desaparición viene el cananita rey Arad, (cuyas letras forman la palabra hebrea raad, temblor a causa del temor y el rigor) a luchar contra Israel.
Sección Tercera: Tiferet – Belleza, La Pureza de la Tierra
La mitzvá, “ordenanza”, de “y desheredarás a todos los habitantes de la tierra con que se enfrenten” que se encuentra en esta sección, se trata de la purificación de la tierra de todos los habitantes extraños y de la impureza de su idolatría. La pureza de la Tierra de Israel para el pueblo de Israel proviene de la sefirá de biná, del elemento ima, “madre”, que se completa y brilla en tiferet de zeir ampín. Aquí se especifican los límites de la tierra de Israel prometidos a Moisés (que respecto a los límites prometidos a Abraham es como la relación entre jojmá y biná, como se explica en otro lado).
Aquí encontramos la especificación más detallada de los límites que hay en toda la Torá, creando en nuestra mente una imagen espléndida de la tierra de Israel al meditar en ella.
Sección cuarta: Netzaj, Los Nombres de los Herederos de la Tierra
Esta sección comprende una lista nominal de los “nombres de los hombres que heredarán para ustedes la tierra”. Todo el secreto de la herencia, que perpetúa al hombre en la tierra, corresponde a nezaj, como se aclara en varias parshiot. Los príncipes que heredan en nombre del pueblo son como los ejecutores de la herencia, enseñando a los hijos y preparándolos para heredar a los padres que salieron de Egipto, siendo que la educación es un resultado del trabajo de netzaj, “victoria”.
Sección quinta: Hod –Resplandor, Los Campos de las Ciudades
Se trata aquí de las ciudades de los Levitas, hombres de guevurá que pertenecen también a hod, que deriva de aquella. La ley principal que se trae aquí es la de los campos aledaños a estas ciudades, en los cuales está prohibido construir o cultivar, no tienen una finalidad útil para las necesidades de la ciudad, sólo la de “ser un ornamento para la ciudad”, ser el esplendor (hod) que rodea y embellece a la ciudad.
Sección sexta: Iesod – Fundamento, Las Seis Ciudades de Refugio
Luego de las leyes de las ciudades de los Levitas, esta sección “sexta” se ocupa de las “seis” ciudades especiales, vav (6), ciudades de refugio (vav alude al iesod de distintas maneras), designadas para salvar a los asesinos por accidente. En profundidad, el asesino no intencional que se escapa de la venganza de los parientes del difunto es el que derramó semen en vano. Los sabios enseñan que derramar semen en vano, mancillar el pacto (el brit milá) es como un asesinato, y el que hace esto se ve obligado a escaparse de los vengadores (las fuerzas negativas, los seres “extraños”, jitzonim que se crearon con su acción.
Estas ciudades de refugio funcionan como un lugar para reparar el defecto creado en el órgano del pacto de Izjak con Di-s, el iesod del cuerpo. El estudio de la Torá es el fundamento (iesod) que repara este pecado, como está dicho en jasidut, que la fuerza de las palabras de la Torá refugia a todas las personas, las corrige, protege y salva.
Sección séptima: Maljut – Reinado, Ejecución del Juicio
En esta sección se concreta el veredicto del juicio de las hijas deZilpajad. El juicio de las hijas corresponde en general a maljut y en especial si es por la heredad de las mujeres que aman tanto a esta tierra.
Además están casadas con sus primos (también el juicio de “la mujer adquirida” que se resuelve aquí pertenece a esta sefirá, por supuesto). Ben dod (primo) se escribe igual que Ben David, que alude al Mashíaj ben David. Los sabios enseñan que la ley correspondiente a la mitzvá “y toda hija heredará la herencia de la tribu de los hijos Israel, de una de las familias de la tribu de su padre será esposa”, que se instaura y se lleva a la práctica aquí, es una mitzvá que se practicó exclusivamente en esa generación. Este tipo de ordenanzas se denominan horaat shaa” instrucción de la hora” (del momento), que corresponde precisamente a maljut, que es llamada jaiei shaa, “la vida de la hora” en contraposición a jaiei olam, “la vida eterna” del resto de las mitzvot de la Torá.
La perashá culmina con “estas son las mitzvot y lasleyes que ordenó Di-s por medio de la mano de Moshé a los hijos de Israel”. Esto se relaciona con todas las mitzvot de Di-s, decretos del Rey, que le entregó Moisés a Israel.
El sello de la sección “séptima”, y de todo el libro de Bamidbar, “Números”, son las palabras “Iardén Ierijó“, el secreto del poder de dominación (rediá) del rey y el secreto del reinado de la luna (iareaj), secretos correspondientes al Mashíaj, que es el rey, y al pueblo de Israel, que se asemeja a la luna. Todos conceptos correspondientes a la sefirá de maljut, el reinado.
