CONFRONTACIÓN EN LA IESHIVÁ

Rebe Iosef Itzjak Schneersohn

El Rebe Iosef Itzchak Schneersohn de Lubavitch (el Rayatz) nació el 12 de Tamuz de 5640 (1880) como hijo de su padre, el Rebe Shalom Dov Ber (el Rashab). A los quince años, su padre lo nombró secretario para asuntos públicos y, a los diecisiete, se casó con su esposa, la Rebetzin Nejama Dina, y asumió la dirección de la Yeshivá Tomjei Temimim, que su padre acababa de fundar. En 5680 (1920), el Rebe Rashab falleció, poco después del inicio de la Revolución Comunista. El Rebe Rayatz lo sucedió, trabajando arduamente por el judaísmo en Rusia. Como resultado, fue arrestado el 15 de Siván de 5687 (1927) por la GPU y condenado a muerte. Sin embargo, bajo presión internacional, la pena fue conmutada a exilio en la ciudad de Kostroma y, finalmente, a una liberación total. El 2 de Tevet de 5700 (1939), fue rescatado de la Varsovia ocupada por los nazis y logró llegar a Estados Unidos. Poco después, adquirió el famoso edificio de 770 Eastern Parkway, que fue su hogar y la sede mundial de Jabad. El Rebe Iosef Itzjak Schneersohn falleció en Shabat Parashat Bo, el 10 de Shevat de 5710 (1950). Exactamente un año después, fue sucedido por su yerno, el Rebe Menajem Mendel Schneersohn.

La Confrontación en Lubavitch

En los años 5665-5666 (1905-1906), durante la Revolución Rusa, los rusos se rebelaron contra el Zar y cometieron numerosos actos de insensatez. Cualquiera que no estuviera de acuerdo con los rebeldes era condenado a muerte.

En Lubavitch también había un grupo de matones que causaban mucho sufrimiento a los jasidim del Rebe en la localidad. Estos individuos emboscaban a los estudiantes de la yeshivá y tendían trampas para convencerlos o forzarlos a unirse a su pandilla de malhechores. Sus esfuerzos fueron en gran medida infructuosos y solo lograron atraer a un muchacho a su grupo, llamado Berel Tchernigover.

En ese momento, el Rebe Rayatz era el director de la Yeshivá Tomjei Temimim. Llamó a los estudiantes de la yeshivá que eran físicamente fuertes e inteligentes y les pidió que esperaran a Berel mientras caminaba por la calle para llevarlo ante él. Los matones emboscaron a Berel y lo llevaron por la fuerza ante el Rebe Rayatz, encerrándolo en la oficina de la yeshivá.

Cuando los malhechores que habían convencido a Berel de unirse a ellos se enteraron de que el “gran pez” que habían atrapado había escapado de su trampa, fueron a ver al Rebe Rayatz para quejarse. Alegaron que el muchacho les pertenecía y que cómo se atrevía a llevárselo por la fuerza. Mostraron al Rebe que tenían armas en su poder.

“En cuanto a las armas, no les tengo miedo”, dijo el Rebe. “Y con respecto a su afirmación de que el muchacho les pertenece, lo tomé bajo mi responsabilidad de sus padres. Estoy obligado a devolvérselo a su padre, y soy responsable tanto de su bienestar físico como espiritual. Lo devolveré a sus padres”. Los matones se marcharon con rostros enojados y vacíos, y al cabo de unos días, el padre de Berel vino y lo llevó a casa.

Pocos días después, los matones regresaron, esta vez con pistolas, y el Rebe Rashab y su hijo, el Rayatz, cerraron las puertas y ventanas de la yeshivá. Los matones dispararon sus pistolas, y gracias a Dios nadie resultó herido, aunque una o más balas se incrustaron en la pared.

Los estudiantes de la yeshivá tomaron las vigas de hierro que sostenían sus camas y salieron a enfrentar a los matones. Un gran temor cayó sobre ellos, y huyeron.

En su libro de memorias, los líderes del grupo de matones escribieron que entre ellos habían sentenciado a muerte al Rebe Rayatz y a un estudiante de la yeshivá llamado Shmuel Katsman, quien en ese momento estudiaba en Lubavitch. Fue Shmuel Katsman quien desempeñó un papel crucial tanto en la captura de Berel como en ahuyentar a los matones del patio.

***

El jasid Reb Menajem Mendel Axelrod, que su sangre sea vengada, estaba comprometido con la hija del jasid Reb Itzjak Rubinstein, que vivía en Moscú. La ceremonia de compromiso tuvo lugar en Moscú alrededor del año 5662 (1902). El Rebe Rayatz también se encontraba en Moscú en ese momento, y asistió a la ceremonia de compromiso.

Al día siguiente del compromiso, el santo Rebe le dijo: “Mendel, esta es tu primera vez en Moscú, ven y te mostraré la ciudad.” Cuando llegaron a una gran tienda de entonces en Moscú llamada “Muir et Mirales,” el Rebe le dijo: “Aquí puedes encontrar cualquier cosa en el mundo, vamos a entrar y a ver.” Mientras paseaban por la tienda departamental, llegaron a la sección donde se exhibían navajas de bolsillo. El Rebe le mostró al vendedor su navaja de bolsillo y dijo que quería comprar otra igual. El vendedor le mostró varias navajas diferentes, pero ninguna era exactamente igual a la navaja del Rebe.

[Extraído de los escritos del rabino Yehuda Chitrik]

 Orgullo interior de propiedad

¿Por qué hemos combinado un relato simple y cotidiano sobre una salida de compras con la historia de valentía contra los matones?

La respuesta se vuelve clara cuando contemplamos un poco esta historia: el Rebe Rayatz encuentra especial interés en mostrarle al joven novio que, incluso en la gran tienda, no hay cuchillo como el suyo. El orgullo que uno siente al poseer un objeto particular es una señal de que el individuo tiene un sentido interno de afinidad con ese objeto. Curiosamente, en el caso del Rebe Rayatz, su afinidad interna estaba relacionada con los cuchillos, ya fueran de bolsillo o de otra índole. El mundo de las armas no le era ajeno. No temía a las pistolas de los jóvenes matones, y más adelante en su vida, mantuvo la compostura frente a las pistolas de los investigadores de la policía secreta comunista. Dado el grave peligro que enfrentó mientras seguía en la Rusia comunista (tanto de parte de las autoridades como de los antisemitas), incluso se dice que a veces portaba una pistola. Sin embargo, esta historia demuestra que había algo más allá de su forma de lidiar con los matones o las armas.

Adornos

El tema de las armas se trata en muchos contextos halájicos y legales en el Talmud. Desde la impureza que las armas transmiten hasta la visión futura de Isaías cuando esas mismas armas serán “convertidas en arados y en hoces.”[1] Una de estas discusiones aparece en el tratado de Shabat y aborda la cuestión de si las armas que porta un soldado pueden ser llevadas durante el Shabat o no. Rabí Eliezer opina que está permitido. Su razón, muy interesante, es que se consideran como adornos para el soldado y, por lo tanto, no son una carga que no pueda transportarse.

Sin embargo, los otros sabios de su tiempo rechazaron su punto de vista. Argumentan que debido a que eventualmente, en la era mesiánica, las armas serán “vencidas… en rejas de arado, etc.”, aunque un arma pueda ser necesaria, no debe ser elogiada y, por lo tanto, no puede considerarse como un adorno. Pero Rabí Eliezer sostiene que, dado que aún necesitamos usar armas en nuestros tiempos, eso es suficiente razón para considerarlas algo con lo que uno puede adornarse. ¿Qué podemos aprender de este debate?

Deseos

Comencemos con la única aparición de la palabra “cuchillo” (סַכִּין) en toda la Biblia: “”Pon un cuchillo en tu garganta si eres una persona de espíritu”[2] (וְשַׂמְתָּ שַׂכִּין בְּלֹעֶךָ אִם בַּעַל נֶפֶשׁ אָתָּה). Según los comentaristas, “una persona de espíritu” aquí se refiere a alguien glotón, es decir, una “persona de apetito,” ya que la palabra hebrea para “espíritu” (también traducida como “alma” o “psique”) proviene de la raíz que significa “desear.”[3] Por lo tanto, este versículo alude a la necesidad de contener el apetito. Proverbios lo compara con cortar, por así decir, la cavidad oral que continuamente anhela más y más comida. Sin embargo, el significado literal no se pierde, y el versículo también puede referirse a una persona con un deseo abrumador de intelectualismo. De cualquier manera, este versículo sigue el dictado central de Jabad: que precisamente en aquello que deseas excesivamente es donde debes ejercer control, recurriendo a la capacidad innata de la mente para gobernar los deseos del corazón. Armados, por así decir, con este versículo, ¿qué podemos decir sobre el significado interno del debate en cuanto a ver un arma como un adorno?

Sumisión o Transformación, Guerra o Paz

Al igual que la vida misma, nuestro Servicio Divino se divide en dos modalidades. A veces la vida es un tiempo de guerra, y otras veces es un tiempo de paz (hasta que finalmente, con la llegada del Mashíaj y la Redención verdadera y completa, habrá paz eterna). El estado de guerra en el servicio Divino es la batalla que libramos contra nuestra inclinación al mal. Este estado se conoce como itkafia – el servicio de la sumisión. El Tikunei Zohar lo describe como “el otro lado está sometido” (אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אַחְרָא). El estado de paz en el servicio Divino se refiere a cuando la inclinación al mal ha sido transformada en una influencia positiva. El Tikunei Zohar describe este estado como ithapja, y lo define como “la oscuridad se transforma en luz”” (אִתְהַפְכָא חֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא).

En el debate entre Rabí Eliezer y los sabios, el enfoque de estos últimos está en el esperado fin de los días, cuando experimentaremos la transformación completa de todo lo malo en bondad. Pero Rabí Eliezer, y de manera similar, el Rebe Rayatz, aunque también anhelan la Redención, aprecian la belleza y la virtud que se encuentran al enfrentar resueltamente y combatir el mal que sigue destruyendo el mundo de Dios, ya sea este mal nuestra propia inclinación interna o enemigos externos. Sostienen que es precisamente porque la santidad no teme luchar para salir victoriosa que la gloria de Dios se eleva a los ojos de muchos.


[1] Isaías 2:4

[2] Proverbios 23:2

[3] Véase por ejemplo Génesis 23:8

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