Partzuf MIRIAM LA PROFETISA

UNA VIDA EJEMPLAR

Al final del Cántico del Mar encontramos por primera vez en la Torá el nombre de la hermana de Moisés: Miriam. La Torá dice: “Entonces Miriam la profetisa, hermana de Aarón, tomó un tamboril, y todas las mujeres salieron tras ella danzando con tamboriles. Miriam entonó para ellas: ‘Canten a Havaia, pues se ha elevado triunfalmente; al caballo y al jinete lanzó al mar’”.[1] Aunque este es el primer momento en que la Torá menciona explícitamente el nombre de Miriam, los sabios la identifican con una de las dos parteras que aparecen en el primer capítulo de Éxodo, específicamente con Púa.[2] Además, Miriam es mencionada de forma anónima en el episodio en el que Moisés fue colocado en una canasta en el Nilo.

Miriam también juega un papel central al final de la parashá BeHa’alotja en el incidente que rodea su lepra, y nuevamente en la parashá Jukat en su fallecimiento. Vamos a organizar una serie de partzufim sobre Miriam. Primero, examinaremos los episodios principales de su vida narrados por la Torá y los corresponderemos a las siete sefirot inferiores. Luego, veremos sus numerosos nombres, tal como los identifican los sabios, y los relacionaremos con el modelo completo de las Diez Sefirot.

La vida de Miriam

Enfoquémonos en los episodios principales de la vida de Miriam en el orden en que aparecen en la Torá. Aunque preferimos usar un orden establecido de elementos en nuestro partzuf cuando los correspondemos a un modelo cabalístico, esto no siempre es posible. A veces, como en este caso, está claro que los elementos del partzuf—en este caso, los episodios de la vida de Miriam – no siguen el mismo orden que el modelo cabalístico. Por lo tanto, después de cada episodio, identificaremos la sefirá a la que corresponde.

Nuestro primer encuentro con Miriam es como una de las parteras judías en Egipto. Allí su nombre es Púa. La Torá nos dice que, porque las parteras temían a Dios y salvaron a los niños del decreto del faraón, “Él les estableció hogares”.[3] Así, el fundamento de la vida y conducta de Miriam es su temor a Dios. Como dice el rey Salomón: “Una mujer que teme a Dios, esa será alabada “.[4] El temor a Dios no se trata solo de emociones; guía la conducta de la persona. Cuando alguien teme a Dios, se puede confiar en que hará lo correcto, incluso cuando, como Miriam y su madre, se vean obligadas a desobedecer al faraón y arriesgar sus propias vidas. Evidentemente, este episodio y el carácter de Miriam revelado a través de él corresponden a la sefirá de guevurá (fortaleza), cuya experiencia interna es de temor o reverencia.

Consejo y Profecía

La próxima vez que encontramos a Miriam, ella parece ser mayor. Este episodio solo está insinuado en la Torá con las palabras: “Un hombre de la casa de Leví fue y tomó por esposa a una hija de Leví.”[5] Aunque este versículo parece contar los orígenes de Moisés, no encaja del todo con los hechos, ya que Moisés no era el primogénito de esa pareja, sino el hermano menor de Miriam y Aarón. Los sabios explican el contexto detrás de este versículo.
Después de que las parteras desobedecieron al faraón, él decretó que los mismos egipcios asesinaran a todos los niños judíos ahogándolos en el Nilo. Ante esta situación desesperada, Amram, el futuro padre de Moisés, se separó de su esposa, Yojéved, convencido de que no había escapatoria. Como líder del pueblo judío en Egipto, otros siguieron su ejemplo.

Miriam fue a ver a su padre y argumentó que su “decreto” (separarse de su madre) era más severo que el del faraón, ya que el faraón solo había ordenado que los varones no sobrevivieran, pero Amram había decidido que ni siquiera nacieran niñas. ¿Qué observamos aquí? En primer lugar, que Miriam tenía una percepción de la importancia y la superioridad de lo femenino. Para Amram, aparentemente, nunca había pasado por su mente que también había hijas que necesitaban ser consideradas. Miriam tuvo que recordarle la importancia de las niñas.

En un nivel más profundo, como explican los escritos jasídicos, el faraón creía que las hijas tenían un intelecto más débil y, por lo tanto, podrían integrarse fácilmente en la cultura egipcia. Por eso no solo ordenó la muerte de los varones, sino que también decretó: “y a todas las niñas dejadlas vivir.”[6] Miriam le dice a su padre: “Padre, eso es lo que piensa el faraón, pero yo creo que las hijas tienen una mente muy fuerte. Al contrario, ellas son las que salvarán a los israelitas.” Esta perspectiva nunca se le había ocurrido a su padre.

Miriam entonces presentó dos argumentos más: Faraón es malvado y existe una gran duda de si las personas obedecerán su mandato, pero tú, mi padre, eres un tzadik (justo), y lo que un tzadik ordena se cumple; todos dejarán a sus esposas y los israelitas dejarán de existir. Además, el decreto de Faraón está limitado a este mundo. Pero si tu decreto impide que nazcan niños, estás impidiendo que estas almas ingresen tanto a este mundo como al mundo venidero. Amram aceptó los argumentos de su hija, y el versículo citado describe su re-casamiento con Yojéved, después del cual Moisés nació.

Aquí, Miriam demuestra su aguda inteligencia y su habilidad para servir como consejera. El consejo está asociado con las sefirot de victoria (netzaj) y reconocimiento (hod), que en el cuerpo se identifican principalmente con los riñones.[7] Inmediatamente después de convencer a su padre de volver a casarse con su madre, Miriam recibió una profecía de que su próximo hijo sería el redentor. Por lo tanto, ahora es tanto consejera como profetisa. Según los principios cabalísticos, su profecía está asociada con la victoria [8] y su consejo con el reconocimiento. Ambos episodios solo están insinuados en el texto de la Torá.

El poder de emocionar

La próxima vez que la Torá menciona explícitamente a Miriam es en nuestra parashá, después del Cántico del Mar, cuando lidera a las mujeres en el canto. En este sentido, Miriam se asemeja a su hermano Aarón, quien como Sumo Sacerdote más tarde estará encargado de encender diariamente la Menorá, cuyas siete lámparas representan las siete raíces de las almas del pueblo judío. En esta tarea, Aarón es descrito como el “hombre de bondad amorosa,” y al inspirar las almas de las mujeres, Miriam también es comparada a una mujer de bondad amorosa. La bondad amorosa (jesed) es lo que hace girar el mundo, lo que reúne a las personas y transforma una colección de individuos en un grupo armonioso que puede cantar y hacer música juntos. Por lo tanto, este episodio de la vida de Miriam lo asociamos con la sefirá de jesed (bondad amorosa).

El Discurso de Miriam sobre Moisés

Un par de años después, al final de la parashá BeHaalotja, encontramos a Miriam iniciando una conversación sobre su hermano Moisés. Aunque tenía buenas intenciones y nunca atacó a Moisés directamente—de hecho, según la lectura sencilla del texto, Moisés estaba presente en ese momento y no se sintió ofendido por sus palabras—, debido a su gran estatura espiritual, Dios la castigó con lepra.

La conducta inapropiada de Miriam aquí es resultado de la separación de Moisés de su esposa, Tziporá. Moisés hizo esto por una buena razón: estaba propenso a recibir profecía en cualquier momento y, por lo tanto, tenía que estar siempre listo para ello. Pero, una vez más, como lo hizo cuando era una niña, Miriam no puede soportar la ruptura del vínculo sagrado entre esposo y esposa. Esta sensibilidad está relacionada con la sefirá de fundamento (iesod), la cual corresponde a los órganos procreativos en el cuerpo.

El Pozo de Miriam

Después de la muerte de Miriam[9], de repente escuchamos que los israelitas ya no tenían agua para beber. ¿Qué habían hecho hasta entonces? La yuxtaposición de la muerte de Miriam con la falta de agua revela que mientras Miriam vivía, el pueblo disfrutaba de abundante agua de un pozo milagroso que los seguía en el desierto. Este pozo llegó a conocerse como el pozo de Miriam.

El agua de un pozo se origina dentro de la tierra y luego brota hacia arriba. El agua, por lo tanto, asciende de abajo hacia arriba. En la Cabalá, este tipo de agua se conoce como “aguas femeninas” (maim nukvin), ya que la naturaleza de lo femenino es elevarse de abajo hacia arriba; esto en contraste con la lluvia que cae de arriba hacia abajo y en la Cabalá se conoce como “aguas masculinas” (maim dujrinִ). Generalmente, las aguas femeninas se asocian con la sefirá de maljut (reino) y las aguas masculinas con la sefirá de tiferet (belleza). Para reforzar la identificación del pozo de Miriam con maljut, observamos que el reino se describe en el versículo: “Sus pies descienden hacia la muerte.” Simbólicamente, esto representa el descenso del reino del Mundo de la Emanación hacia los tres Mundos inferiores; cada descenso desde su lugar natural se asemeja, en la Cabalá, a la “muerte.” En nuestro contexto, se reveló que el pozo existía en mérito de Miriam incluso después de su muerte.

Recordando a Miriam

Antes de cruzar el Jordán, Moisés recuerda el peligro de la lepra diciendo: “Recuerda lo que Havaia tu Dios hizo a Miriam en el camino después de salir de Egipto.”[10] Este es uno de los seis recuerdos tradicionales que se nos pide rememorar todos los días. Los otros son: recordar el Éxodo de Egipto, la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, la obligación de aniquilar a Amalek, el pecado del Becerro de Oro y el Shabat. Claramente, Miriam ocupa una categoría especial, ya que es la única persona individual que debemos recordar diariamente.

La historia que debemos recordar respecto a Miriam es el episodio de su lepra, que resultó de lo que dijo sobre Moisés. En nuestra correspondencia, esto se asocia con la sefirá de iesod (fundamento). Las seis conmemoraciones corresponden claramente a las sefirot, desde la bondad amorosa hasta el fundamento, y serán tratadas por separado en otro momento.

El objetivo de recordar estos eventos es mantenerlos en nuestra conciencia y, por lo tanto, el origen del acto de recordarlos está vinculado con la sefirá del conocimiento, que se describe como el alma (la fuerza viviente detrás) de la sefirá de la belleza. Y así, correspondemos el recuerdo diario de Miriam con la sefirá de la belleza.

En resumen, el partzuf completo de la vida de Miriam es:

  Poder-Guevurá גְּבוּרָה Temor de Dios como partera bondad-jésed חֶֶסֶד Emocionar a las mujeres en el Cántico del Mar

Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת

Recordar lo que le sucedió a Miriam

reconocimiento-hod   הוֹד Los consejos de Miriam.victoria-netzaj   נֶצַח La profecía de Miriam.  

fundamento-iesod יְסוֹד

Las palabras de Miriam sobre Moisés

reinado-maljut מַלְכוּת

El pozo de Miriam.

Los Nombres de Miriam

Hasta ahora hemos visto dos de los muchos nombres de Miriam: Miriam y Púa. ¿Dónde aparecen los demás nombres? En el Libro de Crónicas. Los nombres mencionados en Crónicas desconciertan a aquellos familiarizados con el resto de la Biblia. Los sabios consideran que estos nombres no son literales, sino que requieren interpretación.[11]

En el Talmud, después de discutir las identidades de las dos parteras, los sabios analizan una serie de versículos de Crónicas que asocian con Miriam. El primer versículo se trata en el contexto de una opinión que sostiene que el “hogar” otorgado a Púa, es decir, a Miriam, es el linaje real.

Y el que dice que hogares de la realeza se refiere a David, quien también proviene de Miriam, como está escrito: ‘Y murió Azubá, y Caleb tomó para sí a Efrat, quien dio a luz a Hur.”[12]

Otro versículo menciona: “Y Caleb, hijo de Jetzrón, tuvo hijos con Azubá su esposa y con Yeriót, y estos fueron sus hijos: Yesher, Shovav y Ardón “.[13]

Dos versículos finales dicen: “Y Ashjur, padre de Tecoa, tuvo dos esposas, Helá y Naará”[14] y “Los hijos de Helá fueron Zeret, Zohar y Etnán”.[15]

En total, encontramos que Miriam está asociada con 8 nombres diferentes en estos versículos. Veamos su correspondencia con las sefirot:

  • Miriam: Este es su nombre “esencial,” y por lo tanto lo ubicamos en la corona (Keter).
  • Azubá: Significa “abandonada.” En este caso, se había abandonado a sí misma, logrando un estado de anulación del ego (bitul), considerado la experiencia interna de la sabiduría (Jojmá). Esto también se insinúa al decirse que murió, es decir, anuló su ego.
  • Yeriót: Literalmente significa cortinas o tapices y alude a las luces circundantes de Imá (el principio materno), asociado con el entendimiento (Biná), tal como la sucá en Sucot nos cubre y también se conoce como la luz circundante del principio materno.
  • Helá y Naará: Aparecen juntas en el mismo versículo y corresponden a bondad amorosa (Jesed) y fuerza (Guevurá), las dos sefirot emocionales principales. Helá (חֶלְאָה) se considera un acrónimo de “enfermo de amor” (חולהאהבה), mientras que el valor de Naará (נערה) es 325, un número asociado en la Cabalá con los juicios severos de la sefirá de fuerza (Guevurá).[16]
  • Efrat: Este nombre está claramente relacionado con la sefirá de belleza (Tiferet).
  • Los siguientes tres nombres aparecen juntos y corresponden a las tres sefirot conductuales, victoria, agradecimiento y fundamento. La llamaban Tzeret por la belleza que tenía tan grande que otras mujeres sentían que estaba compitiendo contra ellas (y ganando); por lo tanto, Tzeret corresponde a victoria. Su nombre Tzohar significa que su rostro brillaba como lo hace el sol al mediodía, llamado tzahorayim en hebreo; agradecimiento (hod) también significa esplendor. Los sabios dicen que su belleza inspiró a los hombres a llevar regalos a sus esposas para encontrar favor a sus ojos, una clara conexión con fundamento.
  • Finalmente, de acuerdo con la opinión de que Púa es Miriam, correspondemos este nombre Púa con reino. Púa significa literalmente arrullar, ya que Miriam lo haría con los niños recién nacidos. Reinado se asocia directamente con la boca y con el habla.

Corona-keter כתר

Miriam

Entendimiento – Biná בִּינָה JeriotSabiduría – Jojmá חָכְמָה  Azuba
    Poder-Guevurá גְּבוּרָה Naará bondad-jésed חֶֶסֶד Hela

Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת

Efrat

esplendor-hod   הוֹד Tzoharvictoria-netzaj   נֶצַח Tzeret

fundamento-iesod יְסוֹד

Ethnan

reinado-maljut מַלְכוּת

Púa


[1] Éxodo 15:20

[2] Ibid. 1:15

[3] Ibíd. 1:21. A propósito, mencionemos que en cada parashá de la Torá hay una o más frases cuyo valor es 913, el valor de la primera palabra de la Torá, “En el principio” (בראשית). Además de ser un fenómeno importante, su importancia radica en el entendimiento de que todo lo que se relaciona con en el “principio” representa uno de los propósitos detrás de la creación. En la parashat Shemot hay dos frases de este tipo, y esta es la primera (וַיַּעַשׂ לָהֶם בָּתִּים). Aparte de estas casas que representan el sacerdocio y la realeza, como veremos en breve, también representan las “Casas de Dios”, es decir, el Primer y el Segundo Templo. El Tercer Templo incluirá el espíritu del Primer y del Segundo Templo y, por lo tanto, es la iteración final de las “casas” construidas en mérito del temor de las parteras a Dios. Por lo tanto, el primer propósito de “En el principio” en nuestra parashá es la construcción del Templo.

[4] Proverbios 31:30

[5] Éxodo 2:1

[6] Ibid. 1:22

[7] Berajot 61a.

[8] Además, la experiencia interna de victoria es la confianza. A pesar de las terribles circunstancias en las que Moisés fue colocado en una cesta en el Nilo, ella continuó confiando en su profecía y esperó a ver qué sucedería. De hecho, su confianza condujo a la vindicación y victoria de su profecía, y Moisés fue salvado por la hija de Faraón.

[9] Números 20:1-2

[10] Deuteronomio 24:9

[11] Vaikrá Rabá 1:3: “Rabí Simón, en nombre de Rabí Yehoshua ben Levi, y Rabí Ḥama padre de Rabí Hoshaya, en nombre de Rav, dijeron: Crónicas fue dado solo para exponer”.

[12] 1 Crónicas 2:19

[13] Ibid. v. 18.

[14] Ibid. 4:5

[15] Ibid. v. 7.

[16] Véase Eitz Jaim 18:5

One thought on “Partzuf MIRIAM LA PROFETISA

  1. Meditaba esta semana en Zohar el capítulo hombres y mujeres , y releía y volvía atrás y releía a horas diferentes buscando mayor firmeza y H’m bendito circuncidase mi corazón y mí atascado cerebro y pedía con la oración del Arizal ha kadosh que brillasen las chispas de sus servidores sagrados pues de su boca H’m da sabiduría a quienes perseveran y estudian para ascender el camino de rectificación a través de los 125 peldaños, para agradar al Creador bendito sea y para revelar luz… y bruj hashem brillaron las chispas ⚡️✨🔥✨ de la profetisa Miriam .🙌✡️📜 Luz y resplandor sobre bershit 231, 232, ✨✨Va Yikahel 35,36,37✨🙌 Vayikrá 325,326,327✨✨🙌 Shelaj Lejá 195,196,197,198,199,200,201,202✨✨🔥🔥🔥Vaiejí 494,495✨✨⚡️🔥🫵 bruj Atá H’m Eloheinu Mélej haolam sheasá likol tzorkí 💪🫵🙌 Miriam Puá tzorain … la partera, la profetisa, la consejera, la llama de la espada que gira😘✡️ la mujer, el hombre… y la mujer y el hombre …Miriam , Torá, mayim, Lejhaym … debash min haShamaim, Or Ishah …Palacio de Yoheved de Miriam… ellas con miles de mujeres cantan el canto del mar día a día 🙏 amen ve amen

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