Rabi Moshe de Kubrin

Rabi Moshe Pallier de Kobrin nació en Piesk, cerca de Kobrin, siendo su padre, Rabi Israel Eliezer. Estudió con Rabi Moshe de Shershov y posteriormente con Rabi Mordejai de Lejovitch. Se dice que, debido a su devoción a este Rebe, su suegro lo expulsó de su hogar. Tras el fallecimiento de su Rebe, se apegó a su hijo, Rabi Noaj de Lejovitch, y cuando este también falleció en 5593 (1833), la mayoría de los jasidim de Lejovitch lo designaron su sucesor, y sirvió como Rebe en Kobrin. Falleció el 29 de Nisán de 5618 (1858), y tras su fallecimiento, la mayoría de sus jasidim se volvieron hacia Rabi Abraham Weinberg, fundador del Jasidut de Slonim.

El santo Rabi de Kobrin relató que, el Shabat anterior al nuevo mes de Elul, cuando tenía seis años, jugaba traviesamente como hacen los niños. Su hermana se le acercó y le gritó: “¡Moshe! Ya bendijeron el mes de Elul, y los peces en el agua tiemblan de temor al juicio, ¿y tú sigues jugando con los niños?”. Y el santo rabino dijo: “Ella era una persona justa, y sus palabras llegaron al corazón, y desde entonces me puse al servicio del Bendito Creador”.

Para entender su intención al decir “Me puse al servicio del Bendito Creador”, recordemos que una vez dijo que en su juventud dormía una hora, pero que ahora necesita dormir más: tres horas… De hecho, su Rebe, el santo Rabi de Lejovitch, solía decir de él: “He lanzado una bomba en Kobrin; brillará hasta que llegue el Mashíaj”.

El santo Rabi de Kobrin no aceptó el liderazgo de la comunidad inmediatamente después del fallecimiento del santo Rabi Noaj de Lejovitch. Durante unos tres años viajó a Koidanov y a otros tzadikim. (Los jasidim de Lejovitch le esperaron hasta que aceptó dirigir la comunidad). Declaró que todos sus días estuvo arrepentido por los tres años que no dirigió la comunidad y no asumió la responsabilidad del pueblo.

Aunque el tzadik mencionó estos años como una oportunidad perdida, todavía hay algo muy especial en ellos: Rabi Moshe de Kobrin, conocido en su generación como un “hombre de verdad” (lo cual encaja con su nombre: “Moisés es verdad y su Torá es verdad”), siguió el camino de Di-s: así como Di-s ama a los tzadikim, él también los amó. Es interesante observar que viajó a varios tzadikim específicamente después del fallecimiento de su Rebe principal- ya que cada período tiene su propio propósito: a través del Rebe principal, uno se conecta con el “Verdadero”, la esencia de Di-s. Aprender las formas de servicio divino de muchos Tzadikim, revela un profundo sentimiento de autoanulación. Este es el significado profundo de la Mishná: “¿Quién es sabio? Aquel que aprende de cada persona” – de todo aquel que se encuentra al nivel de una persona completa, un tzadik que ha rectificado su “imagen de Di-s”. En esto, también vemos la humildad de Rabí Moshe: «Y Moisés era muy humilde, más que cualquier otra persona sobre la faz de la tierra». Cuando la verdad y la humildad se combinan en el secreto de «Moisés, Moisés», sin pausa entre ellas. (Además, אמת ענוה [verdad, humildad] (572) completa hasta (en ti) בך [22] veces Havaia).

También desde la perspectiva del liderazgo de la comunidad, esos años de trabajo duro fueron, para Rabi Moshe, una necesaria preparación. Se cuenta en otro lugar que dijo: «No me establecí en mi puesto de liderazgo hasta que estuve listo para sacrificarme por el bien del judío más humilde». (Rabi Menajem Jaim de Slonim no recuerda si dijo «autosacrificio» o una palabra similar).

A pesar de todo esto, el tzadik aparentemente sintió que podría haber alcanzado este nivel antes, mediante un salto de autosacrificio similar al de Najshón. Todo judío tiene el poder del autosacrificio, que solo requiere de una “razón” para revelarse – y no hay mayor “razón” para ello que aceptar el liderazgo. De ahí que el tzadik sintió que debía haber cumplido su misión de inmediato, sin demoras.

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Uno de los jóvenes casados ​​pidió que el Rebe lo recordara siempre en su corazón, y el santo Rabi le respondió: «Si te portas bien, ¡qué bien! Y si no, Di-s no lo quiera, te expulsaré, como se expulsa un pensamiento ajeno…».

De esto se desprende la gran importancia de estar en los pensamientos del Rebe, pero uno debe ser digno de ello. Si uno merece ser un buen pensamiento del Rebe, el dicho de los sabios «Un buen pensamiento, el Santo, Bendito sea, lo combina con el hecho» se cumple en el jasid. Si uno no lo merece, entonces no… Junto con la firmeza de su exigencia hacia el jasid, se aprecia precisamente aquí la gran humildad del Rebe. Es sabido que el Baal Shem Tov habló de elevar los pensamientos ajenos, pero en el Tania se explica que esta labor corresponde únicamente a los tzadikim y no a los intermedios. Dado que Rabi Moshe de Kobrin no consideraba elevar el «jasid-pensamiento ajeno», parece que se consideraba un intermedio, como nos indica el Tania.

El jasid Reb Shlomo Nalibaker fue en su día un hombre muy rico, pero en su vejez perdió su fortuna y su familia lo apoyó y cuidó de él. En una ocasión le pidió al Rebe de Kobrin que le devolviera a su estatus anterior, y el santo Rebe le dijo: “¿Qué puedo hacer por ti? Ahora te aprecio más…”.

Un jasid de Polonia llegó a Kobrin para Rosh Hashaná y quedó muy impresionado. Al despedirse, le dijo al santo Rebe: «El año que viene te traeré cincuenta mil jasidim…». El Rebe respondió: «El año que viene no deberían venir, y tú tampoco deberías venir…».

Como en otros casos, aquí se revela una similitud entre Kobrin y Jabad: la división del mundo jasídico en “Jasidut de externalidad” asociado con Polonia, y “Jasidut de interioridad” asociado con Lejovitch-Kobrin o Jabad, ambos movimientos jasídicos del área rusa, que se ramificaron a partir de los discípulos de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk.

En Lejovitch, estaban conectados con Rabi Abraham de Kalisk, amigo del Alter Rebe – hasta que se alzó una montaña entre ellos debido a las intrigas de individuos indignos que deseaban causar conflicto entre los tzadikim. Curiosamente, se cuenta una historia muy similar sobre el Alter Rebe: que “podría haber acercado a otros 50.000 jasidim” si hubiera rebajado la exigencia de verdad en la epístola “Katonti” del Tania (en las palabras “rebajar su espíritu y corazón en el atributo de verdad a Iaacov”). Además, a pesar de su mensaje general de “acercar a todos”, hubo aquellos sobre quienes el Rebe de Lubavitch expresó que “no desde ellos ni desde su multitud”. Es importante enfatizar que la ferviente exigencia de verdad viene, como se mencionó anteriormente, de la mano de una gran humildad – y también de un gran amor por cada judío:

Reb Iosel de Mohilna, jasid de Lejovitch, viajó primero al santo Rebe de Koidanov. Más tarde, fue al santo Rebe de Kobrin y le pidió que no se enojara con él. El Rebe le dijo: “¿Me enojaría? Me costó una olla de Kazan de sangre no enojarme con un judío…”.

[Todas las historias son del libro ‘Ma’amar Mordejai’]