EL REBE RAIATZ

El Rebe Raiatz, Rabi Iosef Itzjak Schneersohn, nació el 12 de Tamuz de 5640 (1880) siendo su padre, el Rebe Shalom Dov Ber, quinto Rebe de Lubavitch. A los ocho años, comenzó a escuchar discursos jasídicos y asuntos relacionados con la vida del Rebe. A los once, comenzó a ponerse tefilín, y a los quince, su padre le nombró secretario de asuntos públicos. A los diecisiete, se casó con su esposa Nejamá Dina y fue nombrado director de la Ieshivá Tomjei Temimim, que su padre acababa de fundar. En 1913, participó en el Comité Rabínico que asistió a la defensa en el juicio de Beilis. En 1920, su padre, el Rebe Rashab, falleció, poco después del inicio de la revolución comunista. El Rebe Raiatz fue designado como su sucesor e inició una vigorosa labor en favor del judaísmo en Rusia. Como resultado de sus actividades, el Rebe fue arrestado el 15 de Siván de 5687 (1927) por la GPU y condenado a muerte sin juicio. Tras la presión internacional, la pena de muerte fue conmutada y fue enviado al exilio en Kostromá el 3 de Tamuz. La presión internacional continuó, y el 12 de Tamuz, el Rebe fue liberado y regresó a su hogar. La liberación real tuvo lugar al día siguiente, el 13 de Tamuz, y desde entonces, los días 12 y 13 de Tamuz se conmemoran como la Festividad de la Redención del Rebe Raiatz. El Rebe Raiatz falleció el 10 de Shevat de 5710.

El 12 y 13 de Tamuz conmemoramos la Festividad de la Redención del Rebe anterior, Iosef Itzjak Schneersohn (el Rebe Raiatz), y su liberación de la prisión soviética. El Rebe fue arrestado debido a sus enérgicas actividades de difusión del judaísmo por toda Rusia, en una época en que el régimen comunista prohibía dichas actividades, y se enfrentó a una pena de muerte por fusilamiento. El Rebe Raiatz documentó sus días de prisión en un diario. De su relato, aprendemos de la fortaleza que demostró y el autosacrificio que mantuvo durante su encarcelamiento. Finalmente, la sentencia fue conmutada por exilio y posteriormente anulada por completo. El Rebe fue liberado de prisión y posteriormente abandonó las fronteras de la Unión Soviética.

Con la cabeza alta

La historia del encarcelamiento comenzó aproximadamente un mes antes de la milagrosa liberación. El 15 de Siván, el Rebe fue arrestado, y una decisión importante y valiente acompañó las primeras horas de su encierro. En su diario, el Rebe relata que, al ser llevado a la prisión fortaleza, se enfrentó a un dilema fundamental: una opción era intentar cooperar y seguir la corriente a los interrogadores y la policía, evitando la confrontación con ellos, con el objetivo de reducir el sufrimiento al máximo. La segunda opción era proceder con la frente alta y orgullo, sabiendo que la razón de su encarcelamiento – difundir el judaísmo – era en sí misma el cumplimiento de la verdadera ley, la ley de la Torá, e ignorar por completo a los interrogadores. El Rebe describe la magnitud del dilema y la dificultad de la decisión, pero cuando decidió adoptar la segunda opción y entrar orgullosamente en prisión, todo el sufrimiento que experimentó en prisión se hizo soportable. El Rebe se presentó ante los interrogadores con gran fortaleza, confiado en la rectitud de su camino, y no dudó en exigir con firmeza lo que le correspondía. Por ejemplo,

En cierto momento del interrogatorio, cuando el investigador intentó quebrantar el ánimo del Rebe y obligarlo a confesar y expresar arrepentimiento, abrió el cajón y sacó una pistola cargada, que apuntó al rostro del Rebe. «Este juguete», río el investigador, «ya ha hecho que mucha gente abra la boca…». El Rebe no se asustó ni un instante y le respondió con firmeza y seguridad: «Este juguete asusta a quien tiene un mundo y muchos dioses, pero para quien tiene un solo Di-s y dos mundos, ¡no hay miedo en absoluto!».

Exigir el autosacrificio de los demás

Con el Rebe Raiatz, encontramos con un autosacrificio único, como no hemos visto desde los reyes de la Casa de David. El Rebe no solo actuó con intrépida abnegación y riesgo para su vida, sino que también exigió lo mismo de los demás. Envió emisarios por toda Rusia para continuar la enseñanza de la Torá, realizar circuncisiones y construir baños rituales. El Rebe literalmente exigió esto a sus jasidim.

No nos equivoquemos. El Rebe conocía bien los peligros que corrían esos emisarios. Algunos fueron capturados y arrestados. En el mejor de los casos, fueron exiliados a la lejana Siberia durante diez o veinte años. En el peor de los casos, fueron condenados a muerte. Sin embargo, el Rebe no dudó. Lo que se exigía a sí mismo, se atrevía a exigírselo a los demás.

¿Quién es un líder?

En esa época, un judío jasídico se acercó al Rebe Raiatz. Lo vio como un judío santo, un hombre abnegado, y se convirtió en su ferviente seguidor. Sin embargo, había varias prácticas del Rebe, relacionadas con su enfoque al dirigir la comunidad, que a este jasid le resultaban difíciles de aceptar. Le planteó esta dificultad a su antiguo Rebe, a quien había seguido antes de acercarse al Rebe Raiatz. «Rebe», le dijo el jasid a su antiguo maestro, «¿cómo puedo reconciliar mi mente y aceptar las enseñanzas de mi maestro y el Rebe?». El Rebe anterior del jasid frunció el ceño y respondió: «Mis compañeros Rebes y yo pertenecemos a la categoría de tzadikim de esta generación. De nosotros se puede aprender la santidad y la pureza, el amor a Di-s, el amor a Israel y más. Pero él – el Rebe Rayatz – pertenece a una categoría diferente de tzadikim; es uno de los líderes de esta generación».

¿Cuál es la diferencia entre un tzadik común y un tzadik que también es líder? Un tzadik es una persona que, con su conducta, sirve como símbolo y ejemplo para nuestra emulación. Pero un líder es una persona que no se conforma solo con eso. Asume la responsabilidad de todo el pueblo y se preocupa por guiarlo hacia su destino. Mediante el poder de su mando, instruye a cada persona en su rol y misión en la vida.

Cuando se trata de un liderazgo basado en el autosacrificio, esta diferencia se magnifica por siete. Un tzadik común sacrificaría su vida por el cumplimiento de Torá y mitzvot. «Y todo tu pueblo es justo», y, de hecho, en cada judío existe el poder de sacrificar su alma si es necesario. Pero un líder basado en el autosacrificio, es un líder capaz de exigir esto explícitamente también a los demás.