REVELAR LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ

El Me’or Einaim

Estudiar Torá no es solo entender, es una transformación interior. Cuando nos quedamos en un entendimiento superficial de lo que hemos aprendido, esto suele dar lugar a ideas erróneas que nos dificultan reconocer la validez del entendimiento que tienen otras personas sobre el mismo tema o asunto. ¿Qué se puede hacer al respecto?

El Me’or Einaim se centra en por qué Moisés comenzó a explicar la Torá solo cuando los israelitas llegaron a la frontera de la Tierra de Israel, tras completar 42 viajes en el desierto. Explica que estos viajes fueron necesarios para erradicar las cáscaras que ocultan las facetas internas de la Torá. Su enseñanza muestra un camino a seguir para las generaciones posteriores: hay que meditar sobre la Torá hasta erradicar todos los juicios – kelipot – que ocultan la verdad. Cuando se descubre el significado más profundo de la Torá, esto conduce a una conexión más sólida y a una responsabilidad mutua entre los judíos, a pesar de las aparentes diferencias de opinión.

Esta es una versión simplificada de la enseñanza del Rav Ginsburgh sobre el Me’or Einaim, Rebe Menajem Najum de Chernóbil, sobre la parashat Devarim. Se publicó por primera vez en hebreo en el número Devarim 5786 de Nifla’ot.

El Libro del Deuteronomio comienza con un detalle discreto, pero peculiar. Antes de que Moisés pronuncie una sola palabra de su discurso de despedida, el texto se detiene para indicarnos exactamente dónde está: “Al otro lado del Jordán, en la tierra de Moab, Moisés se encargó de explicar esta Torá, diciendo.” ¿Por qué importa tanto dónde estaba Moisés cuando empezó a explicar la Torá? ¿Y por qué esperó hasta esta última parada, en el extremo alejado del desierto, justo en la frontera con la Tierra de Israel?

El Me’or Einaim – escrito por el Rebe Menajem Najum de Chernóbil, discípulo del Ba’al Shem Tov y del Maguid de Mezritch – lee este versículo no como un fragmento geográfico, sino como un mapa de la vida espiritual. Su respuesta convierte un momento histórico puntual en un principio que se aplica a toda persona, en cada generación, cada vez que se sienta a estudiar. Este artículo explica su enseñanza en términos sencillos.

Dos Torás en una

Para entender la enseñanza, primero necesitamos saber que la tradición judía habla de dos Torás, dos formas en que la revelación de Di-s llega a nuestras vidas. Está la Torá Escrita – el texto de los Cinco Libros de Moisés, las palabras entregadas directamente por Di-s y escritas en pergamino. Y está la Torá Oral – la explicación, el razonamiento, el intercambio que desglosa lo que realmente significan esas palabras escritas. Las palabras escritas de la Torá son como una puerta cerrada; la Torá Oral es la clave para entrar en su significado y traducirlos en nuestras vidas.

El Me’or Einaim señala que el Libro del Deuteronomio es especial: es el lugar donde la Torá Oral emerge por primera vez para revelar un camino que va más allá, que conduce fuera de la Torá escrita. Moisés ya no solo se limita a transmitir las palabras de Di-s; Él las está explicando. Y esa explicación, dice la enseñanza, solo podía comenzar en este punto exacto – después de que todo el viaje por el desierto hubiera terminado y el pueblo estuviera en el umbral de la Tierra.

Las cáscaras que ocultan la verdad

La imagen central de esta enseñanza es la kelipá (plural kelipot), una palabra hebrea que literalmente significa “cáscara” o “corteza” – la piel que se desecha para llegar al fruto. En el pensamiento jasídico, los kelipot son los velos espirituales que ocultan lo sagrado y auténtico. Son el ruido estático en la transmisión, la niebla que empaña la visibilidad. A diferencia de un fruto (aquí es donde la analogía se descompone), la cáscara no forma parte de la Torá; no se origina en la Torá. La cáscara o envoltura que rodea la Torá está arraigada en la autoconciencia de quienes se relacionan con ella.

El Me’or Einaim describe estas cáscaras como una especie de pantalla extendida sobre la Torá, que separa al estudioso del verdadero “rostro” de la Torá, de su mensaje interior. Incluso cuando las palabras están justo delante de ti, las cáscaras te impiden ver lo que realmente significan. Así pues, todo el proceso de recibir la Torá en cada generación se basa en una especie de eliminación o remoción: antes de que la luz pueda resplandecer, la cáscara debe retirarse. Cada generación debe retirar la cáscara para descubrir el mensaje interior de la Torá.

Esto fue cierto para la primera generación de israelitas que salió de Egipto y recibió la Torá en el monte Sinaí. Ellos también tuvieron que retirar su cáscara autogenerada antes de que pudiera ser entregada la Torá. Por eso, dice el Me’or Einaim, la Torá no se entregó en el Monte Sinaí en el instante en que el pueblo abandonó Egipto. Primero hubo siete semanas – cuarenta y nueve días – y una serie de viajes por el desierto, incluyendo el milagro de la División del Mar Rojo. El pueblo había pasado generaciones “sumergido en impurezas”, empapado de la atmósfera espiritual de Egipto. El propio desierto se entendía como un lugar desolado, el hogar natural de las cáscaras. Al recorrerlo y ser testigos de milagros manifiestos, el pueblo tuvo fe en la Providencia de Di-s firmemente arraigada en sus corazones, y esa fe les dio la fuerza para romper las cáscaras – para despejar el velo que se interponía entre ellos y la Torá escrita.

¿Por qué el número cuarenta y nueve?

En este caso, la enseñanza se basa en un hermoso juego numérico. Una tradición del Midrash afirma que la Torá puede interpretarse a través de “cuarenta y nueve aspectos o rostros de pureza y cuarenta y nueve aspectos de impureza” – lo que significa que tiene una gran profundidad interpretativa en ambas direcciones. El Me’or Einaim relaciona esto con la propia palabra Moab, cuyo valor según la guematria es exactamente cuarenta y nueve.

Guematria no se sostiene por sí sola. El hecho de que dos palabras, frases o conceptos tengan el mismo valor numérico no es por sí solo suficiente para conectarlos. Una coincidencia numérica nunca es toda la historia. Es una invitación a buscar la conexión interna entre ellos, no una prueba por sí sola. El número es una puerta, no la habitación.

¿Cuál es entonces el vínculo interno entre “Moab” y estos cuarenta y nueve aspectos? La enseñanza vincula el número a los cuarenta y nueve días – el número de días desde el Éxodo hasta la entrega de la Torá en el Sinaí. Fueron días preciosos de preparación. Estos cuarenta y nueve días de preparación se convirtieron en los Cuarenta y Nueve Días de la Cuenta el Omer cada año, entre el segundo día de Pesaj y Shavu’ot, la festividad que conmemora la Entrega de la Torá. El vínculo entre estos días y la necesaria introspección necesaria para penetrar en el rostro interior de la Torá se alude en un versículo de Proverbios: “Si la buscas como a la plata, y la persigues como a los tesoros ocultos.” El versículo habla de la búsqueda para entender la Torá e insinúa el número 49, ya que la expresión en hebreo para “tesoros ocultos” puede leerse como “y como cuarenta y nueve se cuentan”. El mensaje: el tesoro de la Torá solo se alcanza mediante un largo y metódico proceso de preparación, día a día, paso a paso.

Entregado a Moisés, aún no a todos

Ahora llega el eje central de toda la enseñanza. La tradición sostiene que toda la Torá – tanto las escrita como la oral, hasta el último detalle que un futuro estudiante pudiera llegar a descubrir – fue entregada a Moisés en el Sinaí. Pero hay una diferencia entre que algo se le entregue a Moisés y que algo esté disponible para todos.

La Torá Escrita podía entregarse a toda la nación tras esos primeros cuarenta y nueve días. Pero la Torá Oral – los secretos, las explicaciones, el significado vivo – permaneció cubierta por cáscaras para todos excepto para el propio Moisés. Solo se le había revelado a él, “por la grandeza de su nivel”, pero el resto del pueblo simplemente no podía alcanzarlo todavía. Para esto sirvieron los cuarenta años adicionales de deambular. Cada parada, cada campamento, era otro cáscara que se retiraba, hasta que finalmente el pueblo llegó a las llanuras de Moab.

Y al pasar por Moab, también limpiaron la cáscara de Moab – la barrera final. Solo entonces, despojado de todo el velo, Moisés pudo dirigirse a todo el pueblo, y finalmente, “explicar esta Torá”. Lo que antes le pertenecía solo a él, ahora era de todos ellos. La revelación se completó no porque Moisés hubiera aprendido algo nuevo, sino porque la audiencia finalmente fueron capaces de recibirla.

La misma batalla, en tu propio escritorio

La razón por la que esto importa – y la razón por la que el Me’or Einaim insiste en que no es solo historia antigua – es que el mismo proceso se repite cada vez que cualquiera de nosotros estudia. Aquí es donde la enseñanza se vuelve profundamente práctica.

Cuando te pones a leer un texto y topas con una dificultad, una duda que no consigues resolver, esa dificultad no es aleatoria. Hay una kelipá cubriendo ese lugar; la niebla se ha extendido y bloquea el entendimiento. Y aquí viene la llamativa afirmación: que la niebla está por tus propios juicios. En el lenguaje jasídico, el obstáculo es el din – esa parte dura y estricta nuestra, egocéntrica y movida por el ego. Lo que oculta la verdad es, en el fondo, nuestro propio sentido del yo, que se interpone el camino.

El camino a seguir es biná – la facultad de entender con paciencia y profundidad. Cuando te niegas a rendirte ante la pregunta, cuando te empeñas y realmente tratas de entender la verdad, no solo estás resolviendo un puzzle; estás disolviendo la cáscara. La verdad estuvo ahí todo el tiempo, esperando detrás de una pantalla que tú mismo pusiste. El verdadero esfuerzo en el aprendizaje es un trabajo espiritual de demolición.

Dos formas de discrepar

La enseñanza trae entonces un principio más amplio sobre el corazón humano, que contrasta dos fuerzas: la bondad (jesed, la energía cálida, interior, “del lado derecho”) y el juicio (din, la energía fría, opositora, “el lado izquierdo”).

La idea clave es cómo cada uno maneja el desacuerdo. Una persona que se guía por el jesed puede discrepar con otro enfoque, sin dejar de reconocer la verdad dentro de él y respetando el lugar que le corresponde. Una persona que se guía por el din no solo discrepa, sino que se opone, con vehemencia, a menudo sin tener en cuenta si la otra parte tiene razón. Uno dice: “Yo lo veo de otra manera, y en esto es donde también tienes razón.” El otro dice: “simplemente estás equivocado, y no voy a escucharte.”

Podemos ofrecer una ilustración directa desde el propio estudio de la Torá: quienes se dedican a la dimensión interior de la Torá generalmente valoran el estudio legal “revelado” y entienden por qué es importante – pero quienes se centran únicamente en ese aspecto legal manifiesto suelen mostrarse reacios ante la enseñanza interna, de modo que una sola reflexión jasídica puede desencadenar una fuerte resistencia. Este mismo contraste se observa en gran medida en nuestra escena política: la “derecha” tiende a discrepar sobre el fondo de las cuestiones, mientras que la “izquierda” se opone sin tener en cuenta los hechos. El punto espiritual subyacente se sostiene por sí solo: la oposición cerrada es un síntoma de din; la apertura capaz de aceptar el desacuerdo sin hostilidad es un signo de jesed.

Endulzando en la raíz

Si el juicio es el problema, ¿cómo lo solucionas? El Me’or Einaim da una respuesta precisa: “Los juicios solo pueden endulzarse en su raíz.” No se reprime una reacción dura por la fuerza; lo rastreas hasta su origen y lo transformas allí.

En la práctica, esa fuente es la dimensión externa del propio entendimiento. El entendimiento externo es un entendimiento superficial, del tipo de entendimiento que inexorablemente conduce a la oposición frente a otros puntos de vista e impide reconocer qué validez pueden tener. El verdadero esfuerzo – explica esta enseñanza – consiste en un esfuerzo sostenido y constante de estudio y reflexión interior sobre el propio punto de vista hasta alcanzar un entendimiento genuino e íntimo de la verdad, y no solo intelectual. Este proceso de desvelar la dimensión interior del entendimiento constituye el núcleo del enfoque jasídico Jabad y se conoce como derher, o escucha interior, que, cuando se experimenta adecuadamente, va acompañado de un placer supremo profundamente conmovedor.

Cuando eso ocurre, la oposición superficial persiste y, por lo general, uno siente que su opinión queda validada simplemente por la idea errónea de que los demás están equivocados. Se podría decir que la dimensión externa del entendimiento conduce a la sensación de que “tengo razón simplemente porque tú estás equivocado.” Pero cuando los juicios que surgen de un entendimiento superficial se suavizan, incluso la parte crítica y opositora de una persona puede ver honestamente la validez de la otra parte y dejar de luchar contra ella. Cuando eso ocurre, las enseñanzas jasídicas revelan que la dureza se convierte en un placer supremo, y una persona puede abrazar incluso a alguien a quien ha tratado como oponente.

El quincuagésimo portal y la dulzura de Moab

Hay calidez oculta en el mismo nombre del último campamento en el desierto, justo antes de entrar en la Tierra de Canaán – “las llanuras de Moab”. Este fue el lugar donde Moisés comenzó a revelar la Torá Oral. Las “llanuras de Moab” en hebreo son arvot Moav, y aravot se hace eco de la palabra arevut, que significa tanto dulzura como responsabilidad mutua. La dulzura es la dureza que se convierte en placer, como se ha comentado.

Pero la responsabilidad mutua es otra cosa completamente distinta. Si están en la frontera de la Tierra, el pueblo se prepara para un nuevo tipo de unión, de responsabilidad mutua. La Torá se describe tradicionalmente como conteniendo seiscientas mil letras, que se corresponden con las raíces del alma de Israel, de modo que cada alma se corresponde con una letra de la Torá. Y así como un rollo de la Torá queda inválido si falta siquiera una letra, así cada alma necesita a todas las demás. Este es el significado más profundo de la famosa frase, “todo Israel es responsable unos de otros.” Una vez que las cáscaras desaparecen y el pueblo por fin puede conectarse a la Torá sin velo, sin pantalla, descubren que también están conectados entre sí.

El gran peligro: engañarse a uno mismo

El Me’or Einaim termina su enseñanza con una advertencia. La misma palabra hebrea que significa “contar” también es cognada con la palabra que significa “engañar”. Ese juego de palabras transmite un serio mensaje: es aterradoramente fácil, en el estudio, engañarse a uno mismo – imaginar que lo ha entendido completamente, cuando en realidad ni siquiera ha empezado a ver el verdadero rostro de la Torá. ¿Y qué causa la ilusión? El mismo culpable de antes: tus propios juicios y ego, convenciéndote en silencio de que ya has llegado, de que ya has desentrañado el verdadero significado de la Torá, de que has tenido el privilegio de entender la mente Divina…

Este peligro, señala la enseñanza, es especialmente agudo entre los estudiosos destacados que se tienen en gran estima. Es posible construir un argumento deslumbrante e intrincado – ingenioso, impresionante, de apariencia irrefutable – sin que haya detrás ningún entendimiento interno real. Los grandes sabios criticaron este tipo de ingenio vacío, no porque el análisis riguroso sea malo, sino porque la brillantez puede convertirse en una actuación que oculta la ausencia de una verdadera comprensión. De hecho, en nuestros tiempos, un ejemplo perfecto de ingenio puramente externo es la inteligencia artificial, que puede producir resultados pulidos que, al fin y al cabo, son externos y artificiales.

El antídoto jasídico se resume en una frase que se dice es la esencia de toda la Tania: “No te engañes.” No te engañes a ti mismo pensando que ya eres un santo. Sé honesto contigo mismo sobre dónde te encuentras realmente.

El trabajo real

“Búscalo como tesoros ocultos”, dice el Libro de Proverbios – y la verdadera búsqueda, explica el Me’or Einaim, no es solo buscar en el texto. Es buscarte a ti mismo: examinar tu propia conducta, refinar tu carácter y traer ese yo refinado de vuelta a tu estudio. Solo suavizando los juicios y despejando el ego que nubla la página una persona podrá finalmente ver el verdadero rostro de la Torá – y, como promete el versículo, “entonces entenderás el temor a Di-s.”

Moisés solo pudo enseñar en las llanuras de Moab porque por fin se había terminado el largo trabajo de remoción. El mensaje silencioso de esta enseñanza es que las llanuras de Moab no son solo un lugar en el mapa. Son un lugar al que cada uno de nosotros debe llegar – el punto en el que la última cáscara se desvanece, y la verdad que buscábamos resulta habernos estado esperando todo este tiempo.