REE Y EL MES DE ELUL

CALENDARIO HEBREO: El mes de Elul

ESTUDIO SEMANAL: Parashá Reé

Parashat Reé habitualmente cae cerca de Rosh Jodesh Elul, aproximadamente un mes antes de Rosh Hashaná. Todo este período está dedicado a la preparación espiritual para los Días de Temor. De acuerdo con el dicho del Rebe Shneur Zalman de Liadi de que debemos “vivir con el tiempo” (es decir, conectarnos, aprender y aplicar la lectura semanal de la Torá a nuestras vidas), esperaríamos que las porciones semanales de la Torá leídas inmediatamente antes y durante todo el mes de Elul, comenzando con Reé, contengan alusiones explícitas o implícitas a los próximos Días de Temor y al proceso de introspección espiritual emprendido en este momento.

No es una sorpresa saber que este es de hecho el caso, como el primer versículo en parashat Reé deja claro: “Mira, pongo ante ti en este día una bendición y una maldición. Una bendición, si escuchas los mandamientos de Havaia tu Di-s, que te ordeno hoy; y una maldición, si no escuchas los mandamientos de Havaia tu Di-s”[1] En este pasaje, la Torá nos indica que mantengamos los ojos bien abiertos, que examinemos claramente las opciones que la vida presenta y que aceptemos la responsabilidad de las consecuencias de nuestros caminos elegidos.

A medida que comenzamos el mes de Elul y comenzamos a prepararnos para los Días de Temor, debemos ser plenamente conscientes de lo que está en juego, especialmente cómo nuestras propias acciones y comportamientos juegan un papel importante en el juicio Divino que ocurre entre Rosh Hashaná y Iom Kipur.

Jodesh HaRajamim: el mes de la compasión

El mes de Elul se conoce como Jodesh haRajamim, el mes de la compasión.[2] Fue el primer día de Elul, Rosh Jodesh Elul, que Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez y pasó todo el mes de Elul allí con Di-s, suplicando a Di-s que perdonara a los israelitas por su grave e idólatra pecado del Becerro de Oro. Di-s reveló Su compasión y perdón y al final de este tercer conjunto de cuarenta días, Moisés recibió el segundo par de tablas.

Esa misma energía del perdón Divino está encapsulada en los Trece Atributos de Misericordia que Di-s le enseñó a Moisés en ese momento.[3] Estos Trece Atributos (o Principios) de Misericordia son una de las oraciones más importantes en el judaísmo, recitadas en muchas congregaciones la mayoría de los días del año (como parte del segmento de oración dedicado al arrepentimiento, Tajanun), y durante los meses de Elul y Tishrei – la etapa de arrepentimiento en la que los judíos imploran a Di-s perdón y expiación, tanto a nivel individual como comunitario. De hecho, los Trece Atributos de Misericordia forman la base misma de las oraciones especiales recitadas durante Elul denominadas Selijot.

Jodesh haTeshuvá

El mes de Elul también se conoce como Jodesh haTeshuvá, el Mes del Arrepentimiento.[4] Existe la tradición de que la Teshuvá (arrepentimiento, retorno o reorientación) se creó en los mundos espirituales incluso antes de la creación del mundo físico.[5] Esta declaración es paralela a otra enseñanza de que Di-s inicialmente quería crear el mundo con el atributo de din – juicio estricto solamente – pero luego se dio cuenta de que el mundo no podría existir sin una medida igual de compasión.

Así pues, Él creó la Creación a partir de una mezcla de ambas energías.[6] Según esto, el pensamiento original de Di-s para la Creación era que todo funcionara de acuerdo con un estricto paradigma de “medida por medida”, la base sobre la que operan las leyes de la naturaleza. Este principio de causa y efecto inquebrantable se refleja en el Nombre de Di-s, Elokim, que se asocia con el juicio estricto, y se utiliza exclusivamente en el relato inicial de la Torá de la Creación.[7]

Es solo en el segundo relato de la Creación[8] que se introduce el Nombre de Di-s de cuatro letras, Havaia, que está asociado con la misericordia y la compasión.[9] De esto, los Sabios dedujeron la enseñanza anterior con respecto al proceso creativo de Di-s, lo que resultó en la adición de misericordia al crisol de la creación, con el fin de templar y equilibrar el juicio estricto.

En definitiva, la Teshuvá refleja la compasión de Di-s hacia la humanidad, ya que ofrece a la persona la oportunidad de enmendar sus errores y cambiar su conducta gracias al regalo compasivo de una segunda oportunidad. Por lo tanto, cada uno de nosotros es capaz de romper las estrictas leyes de causa y efecto y “medida por medida” a través de actos sinceros de arrepentimiento, perdón e introspección. De esta manera, la Teshuvá es la máxima expresión de nuestro libre albedrío, ya que nuestro pasado no necesariamente conduce a un futuro fijo e ineludible.

Es a través de la Teshuvá que podemos transformarnos en el presente, impactando inevitablemente en nuestro futuro e incluso, misteriosamente, reconstruyendo nuestro pasado. De hecho, al analizar el poder del arrepentimiento, los Sabios afirman que el que se arrepiente por temor tiene sus pecados intencionales transformados en errores inadvertidos, mientras que el que se arrepiente por amor, tiene sus (incluso) pecados intencionales transformados en méritos.[10] Al llevar a cabo una rectificación en el presente, el futuro se integra en el pasado y, en efecto, cambia su valencia; se produce un salto transformador, que transciende por completo el tiempo.

Dado que Rosh HaShaná corresponde al sexto día de la creación, el día en que se creó la humanidad, el primer día de la Creación corresponde al día 25 de Elul, cinco días antes.[11] Por lo tanto, Elul no es simplemente una preparación para el Año Nuevo, sino que la renovación de la Creación ya se manifiesta en este mismo mes. Por ello, el trabajo esencial del alma de renovación, mejora, curación y rectificación no debe posponerse hasta Rosh HaShaná y Iom Kipur. En cambio, deberíamos centrarnos en ello desde el primer día de Elul, cuando las puertas de la compasión y la Teshuvá están abiertas.

Buscando el “Yo”

Una parte esencial del proceso de Teshuvá es hacer una contabilidad de “¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo y a dónde voy?” Podría pensarse en la búsqueda del “yo”, el yo real y esencial, del que he perdido la pista durante el año anterior.[12] Para lograr ese objetivo, se requiere una dinámica paradójica. Las mismas letras hebreas que forman la palabra “yo”, ani (אֲנִי), cuando permutan, forman la palabra para “nada”, ain (אָיִן), en este contexto, se refiere a la humildad existencial, el altruismo y la minimización del ego.

Estos dos estados de conciencia aparentemente opuestos no solo son, en realidad, complementarios, sino que, de hecho, son ingredientes esenciales en cualquier actitud equilibrada y holística hacia la vida. Paradójicamente, cuanto más experimente uno su propio estado existencial de nada frente a la realidad abrumadoramente impresionante de un Creador infinito, más se avivarán y activarán los poderes únicos de su alma. Además, entrar en un estado de auto-nulificación es similar a experimentar una muerte del ego, lo cual, por su propia naturaleza, reaviva y resucita instantáneamente el yo esencial de uno.[13]

De hecho, en arameo la raíz de la palabra Elul significa “buscar”.[14] Todo el mes está dedicado a buscar la autorrealización, la mejora y formas de acercarse a Di-s.

“Yo soy para mi amado”

La palabra “Yo” juega una parte muy importante de un acrónimo importante de la palabra Elul del Cantar de los Cantares. El nombre hebreo para el mes de Elul (אֱלוּל) tiene cuatro letras que se encuentran en orden en las iniciales de la frase, “Yo soy para mi amado, y mi amado es para mí”[15], ani ledodi vedodi li (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי). Sin embargo, no solo son los roshei teivot, las letras iniciales, significativas en esta frase, la letra final de las cuatro palabras es la letra iud, cuyo valor es 10 (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי). La suma de los cuatro iuds es, por lo tanto, 40, el número exacto de días entre el primer día de Elul y Iom Kipur.[16]

Estos fueron los 40 días que Moisés pasó en el Monte Sinaí orando por el perdón para los israelitas por el pecado del terno de oro, al final del cual recibió el segundo conjunto de Tablas de la Ley como signo del perdón de Di-s. Ascendió al Monte Sinaí el primer día de Elul y descendió con las segundas tablillas en Yom Kippur.

La última palabra de esta frase, “Soy para mi amado, y mi amado es para mí”,[17] “mí”, li (לִי) en sí misma es igual a 40 y se divide en 30, el valor de la letra lamed y 10, el valor de la letra iud. Del mismo modo, en el calendario, estos cuarenta días se dividen naturalmente en los 30 días de Elul y los diez días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur, conocidos como los Diez Días de Teshuvá.[18]

La Palabra Almas gemelas

Hay muchos versos que tienen una conexión profunda debido a que la redacción de los versos es muy similar. Estos versos son en cierto sentido “almas gemelas”, ya que se complementan y completan mutuamente. El primer verso es el que analizamos anteriormente del Cantar de los Cantares, “Soy de mi amado y mi amado es mío, él pastorea entre los lirios”, ani ledodi vedodi li haroeé baShoshanim (אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים). El segundo verso también es del Cantar de los Cantares, “Mi amado es mío y yo soy suyo, él pastorea entre los lirios”[19] (דּוֹדִי לִי וַאֲנִי לוֹ הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים).

Estos versos casi idénticos expresan el amor arquetípico entre Di-s e Israel. En ambos versos es Israel hablando, pero hay una imagen especular en el orden de cómo se manifiesta y experimenta este amor. El primer verso expresa un “despertar desde abajo”, desde el momento en que Israel se acerca por primera vez a Di-s – “yo soy de mi amado” -, mientras que el segundo verso expresa, en primer lugar, la experiencia de sentir un “despertar desde arriba” – “Mi amado es mío” -, cuando se percibe por primera vez el amor de Di-s y entonces se responde a él. Cuando ambas experiencias se cultivan y se viven profundamente, el “yo” humano se hace uno con el “Yo” Divino, creando una unidad que permite una orientación adecuada hacia uno mismo, hacia los demás y hacia Di-s.[20]

Como con toda unificación con lo Divino, este no es un estado estático, sino que se logra a través de la dinámica de “correr y regresar”, experimentando una transición cada vez más rápida de sentir que “soy de mi amado” a sentir que “mi amado es mío”. La unificación solo puede durar mientras el “correr y regresar”, el pulso de estas dos experiencias complementarias continúa latiendo.

La letra Iud y la acción

Según el Sefer Ietzirá, cada mes se crea por medio de una letra hebrea. La letra que crea el mes de Elul es una iud.[21] Cada mes también tiene un jush, un “sentido”. El sentido de este mes es asiá, la acción.[22] La letra iud es cognada a iad, “mano”, un símbolo de tomar medidas.[23] Por lo tanto, tanto la letra como el sentido de Elul aluden a la importancia, como se indicó anteriormente, de no esperar a hacer Teshuvá hasta Rosh Hashaná y Iom Kipur, sino aprovechar el mes de Elul para hacer el trabajo esencial de prepararse para los Días de Temor.

La Torá concluye la historia de la Creación con el siguiente versículo: “Di-s bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en él descansó de Su obra que Di-s creó para hacer”.[24] Los rabinos han señalado que el infinitivo “hacer” parece ser redundante y algo contradictorio: si el versículo acaba de significar el fin de la creación con las palabras “Di-s creó”, ¿qué puede significar al agregar “hacer”?

En este contexto, la palabra “hacer” significa “realizar” o “rectificar”. Por lo tanto, Di-s ha hecho de la humanidad, y especialmente del pueblo judío, su socio en la rectificación continua del mundo. Por lo tanto, las palabras “para hacer” implican un proceso creativo continuo, no uno definitivamente concluido en un momento único y aislado. De hecho, Di-s dejó deliberadamente la tarea de completar el proceso de creación en manos de la humanidad, que está destinada, a través del libre albedrío, a convertirse en socio con Di-s en la rectificación del mundo.

[1] Deuteronomio 11:26

[2] Mivjar Shiurei Hitbonenut, vol. 9, p.191.

[3] Éxodo 34:6-7

[4] Mivjar Shiurei Hitbonenut, vol. 9, p.192.

[5] Pesajim 54a

[6] Ver Rashi en Génesis 1:1, s.v. “bara Elokim“.

[7] Génesis 1:1 a 2:3.

[8] Génesis 2:4 a 2:25.

[9] Ibid. 2:4.

[10] Ioma 86b.

[11] Vaikra Rabá 29:1. Además, Pirkei deRabi Eliezer 8:1.

[12] Hazman Hapnimi, Jodesh Elul.

[13] Ibid.

[14] Ibid.

[15] Cantar de los Cantares 6:3

[16] Mivjar Shiurei Hitbonenut, vol. 9, p.193.

[17] Cantar de los Cantares 6:3

[18] Ibid.

[19] Cantar de los Cantares 2:16

[20] Hazman Hapnimi, Jodesh Elul.

[21] Sefer Ietzirá 5:8

[22] Ibid.

[23] Las letras hebreas, págs. 159-161.

[24] Génesis 2:2