LA REFORMA PARTE 2

Continuando la discusión que inició en Jai Elul sobre cómo es la verdadera reforma en el judaísmo, HaRav Ginsburgh presenta un nuevo enfoque para trazar la historia judía, dividiéndola en 10 eras y correspondiéndolas a las sefirot. Este análisis exhaustivo de nuestra historia de casi 4000 años conduce a la tercera parte de este tema, centrándose en la interacción entre teología, monarquía y anarquía en la historia judía, lo que nos ayudará a entender mejor cómo será la necesaria y próxima reforma de nuestra mentalidad como judíos. La tercera parte se publicará en un próximo número de Wonders.

Esta es una traducción del artículo que apareció en el número de Rosh Hashaná 5787 de Niflaot

Diez periodos desde los patriarcas hasta Mashíaj

Desde la era de los Patriarcas hasta nuestra propia era, podemos identificar diez periodos históricos en la vida judía. Si hay diez periodos en la historia de nuestro pueblo, entonces según la dimensión interior de la Torá, según la Cabalá, seguramente corresponden a las diez sefirot con las que Di-s creó el mundo. Hagamos primero un resumen y luego entremos en detalle:

Todo comienza con Avraham Avinu, el primero de los patriarcas, “Avraham fue uno.”^[1] Él es el jefe de todos los creyentes.^[2] Creía en Di-s, como dice la Torá, “y creía en Havaia, y se la consideraba una bondad.”^[3] También es el primer hombre de bondad amorosa.^[4] Avraham inicia el judaísmo, pero el primer periodo del pueblo judío se llama, en general, la era de los Patriarcas – este es el tema general del Libro del Génesis, el primero de los Cinco Libros de la Torá. Se llama “el Libro de los Rectos”,^[5] “el libro de los rectos”^[6] – caminan rectos, tal como Di-s creó al hombre recto, antes de que el hombre tramara e hiciera muchas maquinaciones – “Di-s hizo al hombre recto, pero ellos han buscado muchas maquinaciones.”^[7] La era de los Patriarcas se llama “antes del discurso [divino]”,^[8] y también es antes de nuestro primer exilio.

El segundo periodo es el exilio egipcio, que contiene en su interior a todos nuestros exilios posteriores.^[9]

El tercer periodo, que cronológicamente es relativamente corto – solo una generación de cuarenta años – es la generación del desierto. Es un periodo corto pero repleto de actividades: salen de Egipto, reciben la Torá, construyen el Tabernáculo. Este periodo termina inmediatamente con la muerte de Moisés; un liderazgo diferente, un nuevo orden mundial, ya comienza. Cada periodo en el pueblo judío es un nuevo orden mundial.

Josué nos introduce en la Tierra. No completa la conquista,^[10] pero ciertamente la inicia y conduce al cuarto periodo: la era de los Jueces, que dura desde Josué hasta Samuel. En cada periodo, todo el liderazgo, todo el orden mundial – se podría decir toda la cultura – comparte un grupo común que discutiremos más adelante. Pero el pueblo no está satisfecho con ese orden mundial. Al final de la era de los Jueces, el pueblo exige un rey como todas las naciones.^[11] La demanda va en contra de la voluntad de Di-s, pero el Santo Bendito, por así decirlo, cede a la demanda del pueblo. Con esto, comienza un nuevo periodo en la historia de nuestro pueblo – la era de los reyes, aunque la mentalidad común desarrollada durante este periodo era la del judaísmo centrada en el Santo Templo. Saúl, el primer rey, sigue siendo relativamente caótico (tohu);^[12] su reinado no perdura, y después de él viene el rey David, a quien el Santo Bendito promete “la Eternidad de Israel”. El propósito de David no son sus guerras: dedica su vida a construir una casa para Di-s: prepara todo el material para la construcción^[13] y dibuja los planos del edificio.^[14] Di-s le dice, a través de Natán el profeta, que no él sino su hijo Salomón lo construirá, ya que sus manos están llenas de sangre^[15], pero la casa será llamada por su nombre (“contempla tu casa, David”).^[16] Por lo tanto, si uno quiere dar nombre a este período, es la era del Primer Templo, hasta la destrucción del Primer Templo. Este ya es el quinto periodo del pueblo judío.

Después, “por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra”^[17] – un exilio relativamente corto, setenta años en Babilonia. Todos los exiliados están incluidos dentro del exilio egipcio, así que no contamos el exilio babilónico como un periodo separado ni un cambio de liderazgo. El exilio final, en el que aún estamos, es en realidad algo diferente, pero no lo llamaremos exilio, como veremos. Aquí hablamos de un cambio de visión del mundo, en el orden mundial, y lo que viene después del Primer Templo es el Segundo Templo, que es fundamentalmente diferente del Primer Templo. Este es el sexto periodo, que dura hasta la destrucción del Segundo Templo, y tiene una “cola” que se extiende hasta el rabino Judá el Nassi, quien compiló la Mishná. Hasta entonces, la corona de la Torá estaba en la Tierra de Israel.

Luego llega el séptimo periodo. No lo llamamos exilio, sino otra cosa. El centro de gravedad del pueblo judío se desplaza de la Tierra de Israel a Babilonia, y florece allí – hay ieshivot, e incluso una autoridad judía limitada en el papel del Exilarca (el Reish Galuta). El centro espiritual en Babilonia florece y permanece allí durante ochocientos años (aunque finalmente hubo un declive al final). Ochocientos años es un periodo tremendo – como el Primer y el Segundo Templo juntos. El Rav Yehudah, uno de los primeros sabios del periodo babilónico, dijo que está prohibido salir de Babilonia hacia la Tierra de Israel. ^[18] Es como si dijera que ahora la Shejiná (la Presencia Divina) está aquí, en Babilonia^[19] – el pueblo judío es ahora un pueblo babilónico. Esta es una mentalidad completamente diferente, que persistió durante ochocientos años, hasta el final de la era de los Gue’onim. Cuando Rav Hai Gaon falleció, nuestra historia en Babilonia llegó a su fin.

Llamamos al siguiente periodo, tras los años en Babilonia, la era de la Dispersión. Salimos de Babilonia, y la historia del pueblo judío comenzó en España, Francia, Asquenaz (Alemania), el norte de África, etc. – estábamos dispersos entre las naciones. Se dice que el propósito de la dispersión es añadir conversos al pueblo judío.^[20] El liderazgo durante la dispersión también cambió por completo. En este periodo, los grandes decisores halájicos ya no están en Babilonia. El Rif (rabi Itzjak Alfasi) está en el norte de África, seguido por Maimónides, Raji, Tosafot, el Rosh – los pilares de la ley judía tal y como existe hoy, todos ellos fuera de Babilonia. El rabino Yosef Caro, autor del Beit Yosef, gobierna según tres, como un tribunal: el Rif, Maimónides y el Rosh.^[21]  Ya es el octavo periodo.

Hace doscientos cincuenta años, algo nuevo comenzó – Jasidut, el Ba’al Shem Tov. De nuevo, esta es una nueva perspectiva judía – en pensamiento, filosofía y estructura de la sociedad. ¿Quién está al mando, quién lidera la comunidad aquí – el rabino (rav) o el rebe? Esto tiene enormes implicaciones, y quien profundiza entiende que esta ya es una realidad diferente, por así decirlo, un judaísmo renovado. Jasidut no abandona, Di-s no lo quiera, nada de la práctica pasada (halajá o costumbres) pero, “ha aparecido un rostro nuevo.”^[22] Ahora decimos que cada vez en la historia hay una etapa que debe implicar “despojar de la forma” y “ponerse de forma”, en otras palabras, “aquí ha llegado un rostro nuevo”. En todas las generaciones del judaísmo, el noveno periodo es Jasidut.

¿Cuál es el décimo periodo? Anticipamos y creemos cada día que el Mashíaj llegará, y también vemos un cambio: hay aliá en la Tierra de Israel. Algo que aún no ha ocurrido del todo, pero está en proceso, se siente mucho en el aire: una mentalidad totalmente diferente del judaísmo. Esta es la décima etapa que corresponde con la sefirá del reino (maljut): la era mesiánica. Muchas cosas cambiarán internamente, como enseñan los Sabios, y mucho más según Jasidut.

Así que, en resumen, hemos repasado ahora diez periodos en la historia del pueblo judío. Veamos ahora cómo corresponden a las diez sefirot. Esto nos ayudará a proporcionar el contexto necesario para realizar nuestro próximo análisis que nos guiará en la dirección en la que nos movemos.

En principio, la correspondencia más sencilla es seguir el orden de las eras y corresponderlas a las sefirot en orden. No obstante, nos gustaría comprender mejor la profundidad de la correspondencia.

Intelecto: Los patriarcas, el exiliado egipcio y la generación del desierto

Las tres primeras eras corresponden a las sefirot intelectuales: sabiduría, comprensión y conocimiento. Esto cobra credibilidad porque los sabios describen la tercera era, la generación del desierto, como una generación de conocimiento (da’at),^[23] la tercera de las sefirot intelectuales. En la misma línea, el líder de esa era, Moisés, es considerado el conocimiento de todas las almas del pueblo judío,^[24] y cuando Moisés fallece, el liderazgo que toma el mando tiene una mentalidad completamente diferente. Los sabios describen esto con la metáfora: “el rostro de Moisés era como el rostro del sol, el rostro de Josué era como el rostro de la luna.”^[25]

Por cierto, es importante saber que según el santo Ari^[26] nuestra generación actual – la generación de “los pasos de Mashíaj” (ikveta deMeshija), la generación que espera la próxima reforma, la décima era – es una reencarnación de la generación del desierto, la generación del conocimiento. Esto significa que incluso cuando lleguemos a la décima y última era que corresponde con el reino, la innovación principal estará en nuestra sefirá del conocimiento.

En cualquier caso, dijimos que esto ya revela el secreto, porque si la tercera era es la generación del conocimiento, se pueden entender cuáles son las etapas anteriores. La era de los Patriarcas es sabiduría. Por eso la palabra av en sí misma es el comienzo de “Avraham”, el primero de los Patriarcas, seguido por Itzjak-Iaacov. Los tres Patriarcas son llamados “av” y “av” en la Cabalá – el partzuf de Aba, el principio paterno – es sabiduría.

La era del exilio egipcio es como el vientre de una madre. Solo que aquí el útero es un útero impuro – Egipto. En cualquier caso, el pueblo judío nace del exilio, lo que corresponde al entendimiento (biná), tal como se explica explícitamente en la Cabalá.^[27]

Ya hemos hablado de la era de la generación del Éxodo que estuvo en el desierto durante 40 años. Experimentaron la Redención, las señales y las maravillas, así como la entrega de la Torá y la creación del Tabernáculo: “Hagan de mí un santuario, para que pueda habitar entre ellos.”^[28] Está escrito que “nunca más habrá una entrega de la Torá.”^[29] Nunca volverá a haber tal experiencia. Incluso el hecho de que el conocimiento sea fundamental en la era de Mashíaj es otra cosa. Es importante saber que la era del desierto también experimentó la fragmentación del conocimiento, como ocurrió en el Mundo del Caos (tohu); la generación del desierto estuvo llena de pecados. Se les describe como “un pueblo de cuello rígido” – la nuca es el lugar de la sefirá del conocimiento.^[30] En esta generación hay conocimiento de Di-s, pero, por otro lado, el conocimiento también se rompe – hay señales y maravillas que no pueden describirse, y sin embargo la gente sigue cayendo y fallando, una y otra vez.

Tres naturalezas: anarquía, monarquía y teocracia

Para entender cómo las siguientes tres eras – Jueces – -Primer Templo -Segundo Templo – corresponden a las emotivas sefirot, la bondad amorosa, la fuerza y la belleza (jesed, guevurá y tiferet), necesitamos pivotar hacia la idea central detrás de este análisis.

Jasidut^[31] habla de una primera y una segunda naturaleza. La idea es que todos nacen con una primera naturaleza, pero no se rectifica, por lo que uno debe hacer el trabajo de rectificar rasgos de carácter y llegar a una segunda naturaleza, que es más corregida. Ser más rectificado significa estar más alineado con la verdadera naturaleza. Hay una hermosa alusión a esto^[32]: la expresión “segunda naturaleza”, teva sheni (טֶבַע שֵׁנִי) tiene el mismo valor que la “verdad”, emet (אֱמֶת). La naturaleza con la que naciste no refleja tu verdadero yo: debes esforzarte mucho para llegar a tu verdad. Como hemos discutido en otros lugares, también existe una tercera naturaleza que sigue a la segunda naturaleza. Aquí queremos añadir que, después de desesperarse de su tercera naturaleza, uno acaba volviendo a la primera naturaleza.

Al analizar las épocas de la historia judía, las tres naturalezas son anarquía, monarquía y teocracia. La primera naturaleza del judío es ser anarquista.^[33] Plantea la cuestión de si esto es bueno o malo, pero es nuestra primera naturaleza. Un judío por naturaleza no quiere que alguien le domine. ¿Pero qué? El anarquismo no siempre tiene éxito, especialmente cuando hay otras personas alrededor. Si estuviera solo en el mundo, sería lo mejor, pero hay algunas otras personas, y si todos pueden hacer lo que quieran, la sociedad no siempre se mantiene unida. Por eso, la gente viene y grita que se necesita un rey – buscan monarquía. Pero la monarquía tampoco funciona para ellos, así que ¿qué pasa al final? Se necesita la teocracia, el gobierno del establecimiento religioso. ¿Pero luego acabas con coerción religiosa? Así que quizá sea mejor volver al principio.

Con esto en mente, examinemos las siguientes tres eras.

Jueces: Anarquía y bondad

De la generación del desierto llegamos a “una tierra buena y espaciosa”,^[34] y comienza la era de los Jueces. ¿Cómo sé que la era de los Jueces es anarquía? Está escrito explícitamente en el Libro de los Jueces. Hay dos versículos completamente idénticos: “En aquellos días no había rey en Israel; cada hombre hacía lo correcto a sus propios ojos” – por lo que está escrito al final del Libro de los Jueces, en el episodio de El ídolo^[35] de Michah y después en el asunto de la Concubina en Givah^[36] – las dos catástrofes que sufrieron al pueblo judío en la era de los Jueces. En cada una de las historias hay otra frase similar, que “no hay rey en Israel.” ^[37] Según la mayoría de los comentaristas, el versículo lo dice de forma negativa.^[38] Pero cuando lo leo con claridad, como un simple niño, ¿qué impresión me da este verso final del Libro de los Jueces? Antes de conocer el contexto, pienso, qué maravilloso – en aquellos días no había rey en Israel, no se necesitaba ningún rey, cada hombre hacía lo correcto a sus propios ojos, cada uno hacía lo que le apeteciera, lo mejor posible. ¿Hay algún comentarista que diga que la condición de la era de los Jueces es positiva? Sí, el Abarbanel dice que este es un estado positivo.^[39] A la luz de sus palabras, se puede interpretar la frase “en aquellos días no había rey” – no se necesita rey, no se necesita gobierno – en un sentido positivo. Sorprendentemente, el valor de todo este versículo, que repite dos veces letra por letra: “En aquellos días no había rey en Israel, cada hombre hacía lo correcto a sus propios ojos” (בַּיָּּמִים הָהֵם אֵין מֶלֶךְ בְּיִשְׂרָאֵל אִישׁ הַיָּשָׁר בְּעֵינָיו יַעֲשֶׂה) es 5 veces “verdad” (אֱמֶת), donde la multiplicación por 5 sugiere que esta verdad reflejaba realmente los 5 niveles del alma.

Sefirot emotiva: La era de los jueces, el Primer Templo y el Segundo Templo

La era del Primer Templo no fue una teocracia. Los sabios que vivieron en una era teocrática intentan presentar^[40] el Primer Templo también como una especie de teocracia, pero según el sentido liso, no es así en absoluto – no vemos en el Tanaj que exista un Sanedrín que delibere, sobre todo. Los sabios simplemente asumían que así era como funcionaba todo, pero parece que el rey gobierna absolutamente, haciendo exactamente lo que sienta que le apetece, sin poder por encima de él.^[41] Hace tonterías, peca y es castigado. Todo el poder está en manos del rey – era un estado de monarquía total.

¿Cuál es la diferencia entre la era del Primer Templo y la era del Segundo Templo? El Segundo Templo ya es teocracia. Hay un rey, pero no es el poder principal; ese es el Sanedrín. La Torá Oral comienza a desarrollarse – esta es la principal innovación de este periodo.^[42] Ciertamente hay algo de gobierno, pero ni siquiera es tan crítico que sea judío – lo principal es que hay “caras nuevas” entre el pueblo judío. El pueblo judío entra en un periodo completamente renovado, de desarrollo de la Torá Oral, o al menos de su gobierno espiritual. ¿Quién es el líder de la generación? El jefe del Sanedrín. También hay un “diputado del rey”, el jefe de la corte – teocracia en todos los aspectos.

La anarquía es, por tanto, un estado de bondad amorosa ilimitada. La monarquía, la era del Primer Templo, trata sobre el poder, ya que sabemos que “la realeza se construye a partir del poder (severidades).”^[43] Finalmente, la teocracia, la era del Segundo Templo, corresponde a la Torá, el eje medio y la sefirah de la belleza.^[44]

Sefirot habitual: Exilio Babilónico, la Dispersión y Jasidut

Lo que sigue ya no es el mismo orden. En cambio, vemos la tercera naturaleza, la teocracia, regresando a la primera naturaleza del pueblo, la anarquía, sus instintos fundamentales. Primero viene la era babilónica, la salida “fuera del cuerpo”,^[45] un alejamiento de la vida en la Tierra de Israel. En Babilonia, el establecimiento de la Torá gobierna aún más que en la era del Segundo Templo. El pueblo judío no tiene rey de Israel allí – por supuesto, está el rey de Persia, pero la autoridad dentro de la comunidad judía, que tiene poderes e incluso la autoridad para ejecutar a la gente en nombre de la corona^[46], es la Torá. Esta era corresponde a la victoria, sobre la cual se escribe: “Él [Ze’er Anpin, el pilar de la Torá] está en la victoria.”^[47]

Luego llega la era de la Dispersión (diáspora) – ya estamos dispersos. Este es el periodo de formación de la halajá tal y como la conocemos hoy, pero la Torá ya es mucho menos regia – no hay exilarcas ni autoridades centrales. De generación en generación hay menos poderes para que la comunidad judía se autogobierne y, hasta cierto punto, nos movemos hacia la anarquía. Este periodo corresponde a la sefirá de reconocimiento o esplendor (hod), que se describe en el versículo: “mi esplendor [hod] se ha vuelto para corromperme.”^[48]

La siguiente era de Jasidut corresponde claramente a la sefirah de fundación y al tzaddik, “el tzaddik es la base del mundo.”^[49] Dijimos en la primera clase sobre este tema (de Chai Elul) que jasidut es una reforma positiva y santa. Su punto principal es que todos pueden servir y encontrar a Di-s. No es la autoridad halájica la central, sino el rebe, quien da inspiración al individuo. En la anarquía puede haber un rebbe, pero específicamente un rebbe según el enfoque de Jabad, que no te gobierna en absoluto – puede mostrar un ejemplo vivo, puede recomendar qué hacer. No te impondrá lo que debes hacer, sino que te dará inspiración para que trabajes en Di-s con tu propia^[50] fuerza y llegues a la conclusión correcta, para que llegues a conocerte a ti mismo – según la directiva del Rebe de Lubavitch para mí personalmente, “déjale considerar lo que realmente quiere”,^[51] esta es una expresión de Jasidut, que todos deberían considerar lo que él quiere, y hacerlo. Esto ya suena a una forma de anarquía.

Finalmente, la era de Mashiaj, la décima era, corresponde al reino y se discutirá por separado.

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[1] Ezequiel 33:24.

[2] Shemot Raba 23:5.

[3] Génesis 15:6.

[4] Véase Miqueas 7:20 (“bondad hacia Avraham”) e Isaías 41:8 (“Avraham, que me amaste”); Pardes Rimonim 23:1.

[5] Josué 10:13; 2 Samuel 1:18.

[6] 25 d.C.

[7] Eclesiastés 7:29.

[8] Jagiga 6a; Sanedrín 56b. Y en otros lugares.

[9] Bereshit Rabá 16:4.

[10] Véase Josué 13:1; Jueces 1. Y en otros lugares.

[11] 1 Samuel 8:5.

[12] Etz Jaim 8:4. Emek HaMelej 5:46.

[13] 1 Crónicas 22:14.

[14] Ibid. 28:11–19.

[15] 2 Samuel 7:12–13; 1 Crónicas 22:8–10; 28:3–6.

[16] 1 Reyes 12:16.

[17] El texto de la oración Musaf para las festividades.

[18] Berajot 24b. Ketubot 110b.

[19] Bamidbar Rabá 7:10. Mejilta Bo, 14; Sifrei, Beha’alotja, 26.

[20] Pesajim 87b.

[21] Véase la introducción del Beit Yosef a Tur, Oraj Jaim.

[22] Shabat 112b, Eiruvin 24a y otros lugares.

[23] Vaikra Rabá 9:1; Pesikta Rabati, cap. 14; Pesikta DeRav Kahana, piska 4, letra guimel (basada en I Reyes 5:11).

[24] Tania, cap. 42.

[25] Bava Batra 75a.

[26] Sha’ar HaKavanot, el primer discurso de los discursos de Pesaj.

[27] Véanse los discursos de Pesaj en Sha’ar HaKavanot y Pri Etz Jaim; Kehilat Iaacov, entrada “Eretz Mitzraim.”

[28] Éxodo 25:8.

[29] Likutei Sijot, vol. 4, p. 1166; véase el discurso “Shuvá Israel” 5666, y otros lugares.

[30] Véase Etz Jaim, puerta 25, cap. 1. Y en otros lugares.

[31] Por ejemplo, Tania, cap. 14. Y en numerosos lugares.

[32] Véase HaTeva HaIehudi [La naturaleza judía], p. 140. Y en otros lugares.

[33] Véase también las clases de 14 Adar 5773; 1 Adar II 5776. Y en otros lugares.

[34] Éxodo 3:8.

[35] Jueces 17:6.

[36] Ibid. 24:21 (el final del libro).

[37] Ídem. 18:1 y 19:1.

[38] Véase Radak, rabi Iosef Kara y otros en Jueces 21:25. Y en otros lugares allí.

[39] Véase Abarbanel sobre Deuteronomio 17:14 en detalle (véase también Ha’amek Davar allí).

[40] Véase por ejemplo Berajot 3b–4a; Mo’ed Katan 16b. Y en otros lugares.

[41] Véase Horayot 3:3 (que la definición de un rey es “que no hay nadie por encima de él sino Havaia, su Di-s”). Y aunque un rey tiene consejeros o viceministros en última instancia, no está obligado por ellos, y elige, según su propia voluntad, qué voz de consejero debe escuchar.

[42] Torá Or 120c. Y en otros lugares.

[43] Etz Jaim, puerta 25, discurso 2; puerta 34; Ta’amei HaMitzvot, Parashá Beha’alotja; Sidur Im Daj, el discurso “Baruj Merajem Al HaAretz.”

[44] Megale Amukot, Parashat Vaietze, el discurso “Vaietze – Combinaciones de Letras”; Parashat Vaigash, el discurso “Vaigash Eilav“, el cuarto [aspecto].

[45] Basado en Zohar 1:21b.

[46] Véase también Bava Metzia 84a y el Ritva (citado en el Shita Mekubetzet) allí; Jidushei HaRan, Sanedrín 46a; la respuesta del Rashba citada en el Beit Iosef, Joshen Mishpat, 388 (véase también allí sección 2). Y en otros lugares.

[47] Basado en Tikunei Zohar, 13 (28b–29a).

[48] Daniel 10:8.

[49] Proverbios 10:25.

[50] Véase el calendario “HaIom Iom“, 29 de Menachem-Av. Y en otros lugares del jasidismo.

[51] El lenguaje del Rebe en una respuesta (véase la teshurá de Bloch-Shmulevitz, Tamuz 5783).