JASIDUT
Los Nueve Principios de la Fe Parte 6:
DECRETOS: CUMPLIMIENTO Y ANULACIÓN
PARTE 1:
PARTE 2:
PARTE 3:
PARTE 4:
PARTE 5:
PARTE 6:
Adentrándonos en la experiencia judía
Los siguientes tres principios de fe que se encuentran en la dimensión interior de la Torá están relacionados entre sí y derivan del principio de fe que corresponde a la sefirá de belleza (tiferet) mencionada anteriormente: Di-s desea una morada en la tierra. Además, estos tres (y, de hecho, cuatro) principios nos llevan del ámbito de Di-s, la Torá, la Creación y el Templo al ámbito de la experiencia humana, específicamente la experiencia judía.
Al considerar la relación entre las sefirot, las tres siguientes después de belleza son victoria, reconocimiento y fundamento, que forman una terna que tiene su propio acrónimo, pronunciado Nehi en hebreo y que representa sus iniciales en hebreo: netzaj , hod y iesod (נֶצַח הוֹד יְסוֹד).[1] En este artículo examinaremos los principios de fe que corresponden a las dos primeras de estas sefirot : victoria y reconocimiento, mientras que dejaremos el principio de fe correspondiente a fundamento para nuestra próxima entrega.
Sin embargo, aunque fundamento se tratará por separado, en realidad es el elemento esencial de esta tríada de principios. Para entender plenamente esta afirmación, introduzcamos primero los tres principios de fe asociados con las sefirot Nehi.
Victoria corresponde a: “el tzadik [el individuo justo] decreta y el Todopoderoso cumple su mandato”. Reconocimiento corresponde a: “el Todopoderoso decreta y el tzadik lo anula”. Fundamento corresponde al principio de fe de que todo Tu pueblo son tzadikim, todos los judíos son, de hecho, individuos justos. La conexión e interdependencia entre estos principios de fe debe ser clara. Aunque pueda parecer que los dos primeros principios, relativos tanto a los decretos humanos como a los Divinos, son relevantes solo para un selecto y reducido grupo de personas justas, en realidad, el principio de que todos los judíos son justos amplía su alcance para incluir a todos y cada uno de los judíos. Esto es importante porque, si los propios judíos no se consideraran justos, los principios de los decretos resultarían teóricos para la mayoría de ellos. El principio fundamental – que todos los judíos son justos – hace que los principios de los decretos sean universalmente aplicables y pragmáticos.
Las dos caras de una moneda
Centrémonos ahora en los dos principios que corresponden a victoria y reconocimiento. Estos son el sexto y el séptimo principio de la fe en la dimensión interior de la Torá.
Victoria y Reconocimiento se describen como “dos mitades de un mismo cuerpo”.[2] Esta imagen pretende reflejar la relación entre marido y mujer, descrita como “él se unirá a su mujer, y serán una sola carne”,[3] – esposo y mujer[4] figurativamente se convierten en un solo cuerpo. De igual modo, victoria y reconocimiento actúan al unísono y producen descendencia, o fruto, a través de su unión. De hecho, en la Cabalá, la relación entre hombre y mujer se identifica con victoria y reconocimiento: “Él está en la victoria [netzaj] y ella está en [ hod ]”.[5]
Las dimensiones internas o experiencias de victoria y reconocimiento son la confianza (bitajon) y la integridad-sinceridad (temimut), las dos cualidades necesarias para que el novio y la novia merezcan una verdadera unión. El novio necesita armarse de gran confianza para atreverse a abandonar su segura soledad y entregarse con dedicación a la novia, mientras que la novia debe de llenarse de sincera gratitud para entregarse de todo corazón al novio. La misma relación existe entre los principios de fe que corresponden a victoria y reconocimiento; son, en cierto sentido, dos caras de la misma moneda.
“Fuera del cuerpo”
La sefirá de belleza, de la cual, como se mencionó, descienden victoria y reconocimiento, se conoce como el “cuerpo”, gufa (גּוּפָא). Se ajusta al principio de fe de que Di-s anhela, por así decirlo, la esencia misma de Su deseo, es morar entre los seres inferiores, entre Israel, a semejanza de las almas dentro de los cuerpos. Este es el significado del versículo: “[Me harán un santuario] y Yo moraré entre ellos”[6]. Por lo tanto, es apropiado que victoria y reconocimiento se describan como algo que yace “fuera del cuerpo”[7], levar miGufa (לְבַר מִגּוּפָא). Así como las piernas se extienden más allá del cuerpo, victoria y reconocimiento, que también corresponden a los dos pies, dirigen la expresión externa y no son el sentimiento más íntimo en sí mismo, como lo son el amor, el temor y la misericordia.
Hijos de Di-s
La palabra que significa “fuera”, levar (לְבַר) también está relacionada con “hijo”, bar (בָּר). La relación entre fuera e hijo es el secreto de la afirmación de los Sabios: “El hijo es la pierna de su padre”, lo que indica que el hijo tiende a seguir los pasos de su padre.[8] Asimismo, en relación con las sefirot emotivas – bondad, rigor y belleza (que corresponden a los Patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov) -, victoria, reconocimiento y fundamento son los poderes de acción en el alma y son hijos, por así decirlo, de los sentimientos internos dentro del alma. Así como victoria, reconocimiento y fundamento son hijos, frutos de las emociones, también son bisnietos, por así decirlo, de las sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento.[9]
Las tres sefirot conductuales – victoria, reconocimiento y fundamento – corresponden, por tanto, a los hijos de Di-s, el pueblo santo de Israel, y a los tres principios de fe que se centran explícitamente en el pueblo judío y su cualidad única de completar y cumplir el deseo del Todopoderoso de tener una morada en los mundos inferiores.
“El Justo gobierna por medio de su temor de Di-s”
En sus últimas palabras, el rey David dijo: «El Di-s de Israel ha hablado, la Roca de Israel me ha dicho: Un tzadik gobierna sobre los hombres; ¿quién gobierna mediante el temor a Di-s?»[10] Los Sabios interpretaron este versículo difícil de entender de la siguiente manera: «Yo gobierno sobre los hombres. ¿Quién me gobierna? ¡Un tzadik! Porque yo dicto un decreto y él puede anularlo».[11] Y dentro de esto hay dos aspectos, uno que corresponde a la sefirá de victoria, el otro que corresponde a la sefirá de reconocimiento (las «dos mitades de un cuerpo», como se dijo anteriormente): «el justo decreta y el Santo Bendito sea lo cumple» y «el Santo Bendito sea dicta un decreto y el justo lo anula».
En cada uno de estos dos aspectos, existe un decreto que emana de la sefirá de victoria y, o bien un cumplimiento, o bien una anulación de ese decreto que emana del lado de reconocimiento. La reacción al decreto emitida con convicción por el tzadik – eljusto – es el reconocimiento por parte de Di-s. Pero si el tzadik no muestra reconocimiento y gratitud ante el decreto Divino, este queda anulado.
Desde una perspectiva más general, el concepto de que el tzadik emite un decreto y el Todopoderoso lo cumple corresponde a la sefirá de victoria, cuya esencia es el poder del justo, el tzadik, para hacer un decreto sobre el gobierno de los mundos. El cumplimiento del decreto por parte del Todopoderoso representa la interinclusión de la sefirá de reconocimiento dentro de victoria. Asimismo, la noción de que Di-s hace un decreto y el individuo justo lo anula corresponde en general a la sefirá de reconocimiento, cuya esencia es el poder del tzadik para anular el decreto de Di-s, aludiendo a la propiedad positiva asociada con el versículo: «mi hod [gloria/reconocimiento] fue transformado,[12]» no para destruirme, sino para mejorarme. Exteriormente, parece que el tzadik no está de acuerdo y, por lo tanto, no reconoce a Di-s, pero interiormente, el tzadik sí Lo reconoce y se esfuerza por revelar Su voluntad más íntima, que en ocasiones es contraria a Su voluntad revelada. Solo un “hijo” puede percibir la voluntad oculta de su padre de esta manera.
Respecto a ambos aspectos – cuando el tzadik anula un decreto Divino y cuando emite un decreto y el Todopoderoso lo cumple arriba – está dicho en nombre de Di-s: “¡Mis hijos Me han vencido, Mis hijos Me han vencido!”[13]
“Camina delante de mí”
Cuando Di-s hizo su pacto con Abraham sobre la circuncisión para que mereciera tener “descendencia santa, la bendición de Di-s” [14] – el pueblo santo de Israel -, le dijo: “Anda delante de mí y sé diligente”.[15] Al describir a Enoj y Noé, dos grandes individuos que vivieron antes de Abraham, la Torá dice que “Enoj anduvo con Di-s”[16] y “Noé anduvo con Di-s”[17], lo que significa que ambos anduvieron junto a Di-s. Pero Di-s le ordenó a Abraham, el primer judío, que “anduviera delante de mí”. Mientras que Enoj y Noé, a pesar de su rectitud, solo podían andar con Di-s, a Abraham se le ordenó guiar a Di-s, por así decirlo.[18]
“Mis hijos Me han vencido”
Dado que las piernas – es decir, las sefirot de victoria y reconocimiento – guían y sostienen el cuerpo, cuando el pueblo judío – los hijos de Di-s sensibles a Su voluntad íntima, como se mencionó anteriormente – merece vencer a su Padre Celestial, es como si, por así decirlo, guiaran a Di-s. Di-s les ha confiado el poder de guiar al mundo hacia el cumplimiento de su propósito último, que es el cumplimiento de la intención esencial de Di-s al crear el mundo: Su anhelo de hacerse una morada en la tierra, en lo mundano.
La «victoria» de los hijos representa, de hecho, la perpetuación del padre, pues mediante su «victoria» preparan el mundo terrenal para que sea una morada digna del Todopoderoso. Como se explica en los escritos jasídicos, todo lugar digno de ser morada es aquel donde uno se siente a gusto y libre para despojarse de sus vestimentas y revelar su esencia. Esto requiere que la morada misma se asemeje a su ocupante, incitándolo así a revelarse en ella. Al «vencer» a su padre, los hijos revelan su semejanza con él y despiertan su deseo de revelarse a través de ellos. Así, en esencia, es el propio pueblo judío el que se convierte en la morada de la revelación de Di-s.
Por eso, las sefirot de victoria y reconocimiento también se conocen como las «sustentadoras de la Torá»[19], tamji deOraita (תַּמְכֵי דְּאוֹרָיְתָא), porque la Torá es sinónimo de la sefirá de belleza y ellas la sustentan. El anhelo de Di-s está investido en Su Torá, y es el pueblo judío quien cumple su propósito.
Este principio de fe, según el cual un tzadik, es decir, un hijo de Di-s, puede vencer los propios decretos de su padre, sirve como complemento al principio de fe de Maimónides con respecto a la profecía y los profetas.[20] Según el principio de Maimónides, la fe en la profecía significa que un ser humano puede ser guiado por Di-s, identificarse con Su voluntad e imbuirse por ella. La dimensión interior de la Torá añade que el judío (el hijo sensible, que percibe la voluntad interior de la esencia del Padre) está llamado a guiar al Todopoderoso, por así decirlo, y esta es en sí misma la voluntad más íntima de Di-s, el Padre compasivo, y le proporciona el mayor placer.
[1] A veces, la última sefirá, reinado (maljut), se agrega a esta tríada y el acrónimo para las cuatro se convierte en Nehim (נֶצַח הוֹד יְסוֹד מַלְכוּת). Como veremos, el principio final de fe de la dimensión interior de la Torá también deriva directamente de belleza
[2] Introducción al Tikunei Zohar (Pataj Eliahu).
[3] Génesis 2:24.
[4] En la Cabalá, la pareja de entidades formada por marido y mujer se conoce como Ze’er Anpin [el Rostro Pequeño] y Nukva [lo Femenino].
[5] Sha’ar HaKavanot, Primer discurso de Janucá.
[6] Éxodo 25:8.
[7] Zohar 1:21b.
[8] Eruvin 70b; Rashi sobre Ketubot 92b, sv “kenoshe”.
[9] La explicación del Arizal sobre la redacción de la primera bendición de la Amidá es que “Él trae un redentor a los hijos de sus hijos” se refiere a las sefirot intelectuales – sabiduría, entendimiento y conocimiento – que son los abuelos de victoria, reconocimiento y fundamento.
[10] 2 Samuel 23:3.
[11] Mo’ed Katan 16b.
[12] Daniel 10:8.
[13] Bava Metzia 59b.
[14] Isaías 6:13; 61:9.
[15] Génesis 17:1.
[16] Ibíd. 5:22.
[17] Ibíd. 6:9.
[18] Como se explica extensamente en el artículo “Emuná VeBitajón” en nuestro volumen Lev Lada’at.
[19] Zohar 3:307a.
[20] De hecho, según la Cabalá, los profetas bíblicos profetizan a través de las dos sefirot de victoria y reconocimiento.
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