Fundamentos de Jasidut

NUESTRO SERVICIO ES NECESARIO ARRIBA

Uno de los conceptos más conocidos en el judaísmo son los 13 Principios de Fe de Maimónides, que aparecen originalmente en su comentario sobre la Mishná. Según el Zohar, su origen está vinculado a los 13 Principios de Misericordia Divina que Di-s reveló a Moisés para ayudar a lograr el perdón de Di-s. Menos conocidos son los 9 Principios de Misericordia Divina que se encuentran en la parashat Shelaj, de los cuales provienen los 9 Principios de Fe de la dimensión interior de la Torá.

En esta entrega sobre este tema, repasamos el segundo principio: que el Altísimo necesita que cumplamos los mandamientos.

El contenido de esta serie apareció por primera vez en hebreo, en el libro de HaRav Ginsburgh, Emuna VeMuda’ut (Fe y Conciencia). Se está traduciendo aquí por primera vez.

 En la primera entrega de esta serie, vimos la justificación para introducir los Nueve Principios de Fe basados ​​en la Cabalá y el Jasidut, la dimensión interior de la Torá. Analizamos los nueve principios de fe y profundizamos en el primero. Como se señaló allí, los principios de fe están presentes en toda la literatura de la Torá, tanto en las tradiciones reveladas como en las ocultas, por lo que a veces se pueden citar cientos de fuentes para cada uno. Sin embargo, vimos que el primer principio – que las nuevas interpretaciones de la Torá se innovan en cada generación y serán enseñadas particularmente por el Mesías – tiene una fuente muy conocida, que se citó en ese artículo.

PARTE 1: https://galeinai.org/2026/06/18/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-1/

PARTE 2: https://galeinai.org/2026/06/25/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-2/

PARTE 3 https://galeinai.org/2026/06/25/los-nueve-principios-de-la-fe-parte-3/

 Biná: El servicio es una necesidad del Altísimo.

Justo antes de esa fuente de innovación de la Torá, el Midrash también reitera un principio fundamental de la dimensión revelada (niglé) de la Torá, un principio conocido por todos los estudiosos de la Torá: «Los mandamientos fueron dados a Israel únicamente para que se refinaran mediante ellos».[1] En otras palabras, los mandamientos fueron dados para nuestro beneficio como criaturas de Di-s que necesitamos refinamiento físico, psicológico y espiritual. La consecuencia de esta afirmación es que Di-s no necesita nuestro servicio. No necesita que cumplamos los mandamientos. En el lenguaje bíblico: «Si te haces justo, ¿qué Le ofreces?».[2]

Según la dimensión oculta (nistar) de la Torá, sabemos (con un conocimiento experiencial interno) que existe, por así decirlo, una necesidad por parte de Di-s de que el ser humano le preste servicio (pues Él creó al hombre a su imagen y semejanza para que Le sirviera verdaderamente). Una de las fuentes bíblicas para esto es el versículo: «Anhelas la obra de Tus manos».[3]

Los Sabios acuñaron la frase: “el servicio es una necesidad del Altísimo”[4], Avodeja tzorej gavoah (עֲבוֹדָה צֹרֶךְ גָּבוֹהַּ). Una de las formulaciones más claras de este principio se encuentra en las palabras de Najmánides, Rabí Moisés ben Najmán, uno de los más grandes sabios de la Edad Media. Él afirma: [5]

…Hay en este asunto un gran secreto. Pues en el sentido literal de las cosas parecería que [la morada de] la Presencia Divina en Israel fue para satisfacer una necesidad terrenal [una necesidad de los israelitas], pero no es así. Satisfizo una necesidad celestial [una necesidad Divina]. Es similar en pensamiento a lo que la Escritura afirma: «Israel, en quien seré glorificado».[6] Y Iehoshua dijo: «[Porque cuando los cananeos… oigan de esto… y borren nuestro nombre de la faz de la tierra,] ¿qué harás por Tu gran nombre?».[7] Hay muchos versículos que expresan este pensamiento: «Él la ha deseado [es decir,Tzión] para su morada»[8] y «Aquí Yo habito; porque lo he deseado».[9] Y está escrito además: «Recordaré la tierra».[10]

Otra formulación importante de este mismo principio aparece en el Maharal de Praga. El Talmud afirma:

Rav Iehoshua ben Levi dijo: ¿De dónde sabemos que el Santo Bendito Sea anhela la Bendición Sacerdotal? Del versículo: “y pondrán Mi nombre”.

El Maharal escribe[11]:

La explicación de este asunto es que Él es la causa de todo, y es imposible que la causa no produzca efluvios, y es algo inevitable, pues es propio del Ser Supremo otorgar sustento a lo que depende de Él. Y la Bendición Sacerdotal es la bendición y el flujo de efluvios de cada área. Por lo tanto, se dice que el Santo Bendito Sea anhela la Bendición Sacerdotal, porque la causa anhela otorgarla. Incluso más que el niño desea mamar y la mujer amamantar – pues el poder de quien otorga es mayor que el de quien recibe, ya que el primero es el activo y el segundo el receptor -, por lo tanto, el Santo Bendito Sea anhela la bendición sacerdotal.

Asimismo, como dijeron,[12] “el Santo Bendito Sea anhela la oración de los justos”, porque todo es lo mismo.

Y entiendan la prueba de lo que dice la Escritura: “pondrán Mi nombre”, como explicó Rashi, de bendita memoria: poner Su nombre sobre ellos es una gran necesidad, y esto se debe a que Él es el Supremo que derrama su influencia sobre el mundo, y por lo tanto este asunto se considera una gran necesidad.

Volviendo a las Escrituras, encontramos que el profeta dice: “Los humildes aumentarán en gozo de Havaia”[13], veIasfu abavim baHavaia shamjá (וְיָסְפוּ עֲנָוִים בַּי-הוה שִׂמְחָה), no “gozo en Havaia”, lo que significaría que aumentan el gozo que toman en su conexión con Di-s, sino “en gozo de Havaia”, lo que indica que a través del servicio gozoso de los humildes -“servir a Di-s con alegría”[14] – aportan alegría y la revelación de luz intrínseca dentro de la propia revelación infinita de Di-s.

Servicio con alegría

El Maharal utilizó la parábola de una madre que desea alimentar a su recién nacido para describir la necesidad que Di-s tiene de nuestro servicio. En la parábola, quienes cumplen los mandamientos, quienes sirven a Di-s, son el recién nacido, y la madre es Di-s, por así decirlo. Aunque al principio parezca que la madre solo está interesada en alimentar al bebé por necesidad, en realidad, lo hace porque para ella es un alivio poder dar de comer a su hijo. De igual modo, Di-s, por así decirlo, nos dio los mandamientos, no solo para nuestro propio beneficio, sino para que los cumpliéramos y mereciéramos recibir la efusión divina, satisfaciendo así la necesidad que Di-s tiene de dar.

En efecto, la parábola de una madre alimentando a su recién nacido es muy apropiada, ya que este principio de fe corresponde a la facultad intelectual de entendimiento (biná), también conocida como el Principio Madre, Partzuf Ima (פַּרְצוּף אִמָּא). Entendimiento es como un espacio (o un útero, para usar otra imagen relacionada con la maternidad) en el que lo que la sabiduría ha captado fugazmente se integra e interioriza, del mismo modo que un niño se desarrolla plenamente en el útero. Entendimiento es también la facultad y el lugar del servicio Divino donde se experimenta la alegría, específicamente la alegría descrita como «la alegría de la madre de los hijos».[15]

Si el espacio de entendimiento (biná) no se llena de alegría, su exterior se convierte en fuente de juicio severo.[16] Encontramos este principio ilustrado en el siguiente versículo, que forma parte de la advertencia de Moisés a los israelitas antes de su muerte: «Por cuanto no servisteis a Havaia vuestro Di-s con alegría y de buen corazón, con abundancia de todo, serviréis a vuestros enemigos».[17] Para ilustrarlo de otra manera, dado que entnedimiento es donde reside nuestra capacidad intelectual para captar plenamente un asunto e interiorizarlo profundamente en el alma, puede parecer amenazante para quien observa desde fuera. Así, una persona muy inteligente que capta rápidamente la profundidad de un asunto puede actuar con impaciencia hacia quienes no pueden hacer lo mismo. Puede despreciarlos por no haber absorbido aún la verdad e interiorizado su realidad. Esto incluso puede provocar impaciencia e intolerancia hacia aquellas partes del propio ser que aún no han asimilado este nuevo entendimiento. En resumen, los desafíos que se plantean al instinto maternal de alimentar a su hijo conducen a un estado de juicio severo.

Pero interiormente, la adquisición de discernimiento y entendimiento trae serenidad al alma. De igual modo, cuando el niño se alimenta del sustento de su madre, ella se llena de alegría. Cuando no hay sensación de amenaza por desafíos externos, cuando la verdad conocida internamente se revela externamente, nace en el alma la alegría por la santa innovación adquirida. Cuando la madre ve a su recién nacido disfrutar del alimento que le da, se llena de alegría. Asimismo, cuando Di-s ve que cumplimos los mandamientos, aunque aparentemente actuemos en nuestro propio interés, también aumentamos Su alegría, Su amor y Su compasión.

“La gratificación ante Mí”

Al igual que el primer principio de fe de la dimensión interior de la Torá, el principio de que nuestro servicio es necesario en lo alto complementa también uno de los trece principios de fe de Maimónides. En particular, este principio complementa el quinto principio de Maimónides, que establece que es imperativo adorar exclusivamente a Di-s y no a dioses ajenos. La dimensión interior de la Torá añade que nuestro servicio a Di-s (con alegría) aporta luz y gozo en lo Alto y produce verdadera satisfacción ante Él. Esta satisfacción es descrita por los Sabios con las palabras: «Satisfacción ante Mí, porque hablé y Mi voluntad se cumplió»[18], y como hemos añadido, la voluntad interior de Di-s se cumple cuando Le servimos con alegría y de buen corazón.

Como se mencionó anteriormente, según el significado literal de Maimónides, el servicio es para nuestro propio beneficio únicamente y es relevante solo para nosotros. Pero según la dimensión interior de la Torá, cuando uno sirve solo a Di-s, uno se llena de gozo como consecuencia natural (pues toda “tristeza” surge de un estado psicológico de estar dividido entre dos “amos”, por así decirlo. El profeta Elías se refirió a este estado dividido cuando preguntó retóricamente al pueblo: “¿Hasta cuándo seguirán alternando entre dos opiniones?”[19] Cuando el servicio a Di-s se realiza con alegría, es fácil para el alma sentir cómo Di-s , desde lo Alto, también se regocija con nuestro servicio. El gozo une nuestro despertar abajo con el despertar de Di-s desde Arriba.

Pero si no sentimos alegría en lo terrenal al prestar nuestro servicio, entonces no hay «despertar desde abajo» y, por consiguiente, no hay alegría en lo Alto, ni despertar desde Arriba. Es entonces cuando el principio maternal de Di-s se convierte en fuente de juicios severos, como se explicó anteriormente.

Todo “despertar desde abajo” es un ejemplo de teshuvá, de retorno a Di-s, el servicio intrínsecamente conectado con la sefirá de entendimiento, como está dicho: “su corazón entiende, y regresa y es sanado”. De hecho, existen dos tipos de retorno a Di-s. El aspecto inferior de la teshuvá o retorno está motivado por un sentimiento de amargura por haberse alejado tanto del Todopoderoso. Pero el aspecto superior de la teshuvá va acompañado de la alegría de acercarse ahora a Di-s. Esto significa que la satisfacción que Di-s recibe de nuestro servicio es como la satisfacción que una madre recibe al alimentar a su hijo: cuanta más alegría ve la madre en la experiencia de su hijo al alimentarse, más alegría experimenta ella.

El padre cariñoso

El Maguid de Mezritch amplió la parábola de la madre que alimenta a su hijo y exploró una parábola de un padre que adora a su amado hijo pequeño. Se dice que enseñó lo siguiente[20]:

En el Midrash [Rabí Iannai dijo]: La Torá solo necesitaba comenzar con “Este mes será para vosotros”. ¿Y por qué les reveló Él el acto de la Creación?

Técnicamente, si Di-s solo hubiera querido enseñarnos cómo cumplir los mandamientos, debería haber comenzado la Torá con la primera mitzvá, identificada como el mandamiento de santificar la luna nueva. El primer mandamiento aparece en el capítulo doce del Éxodo y comienza con las palabras: «Este mes será para ustedes». ¿Por qué, entonces, Di-s comenzó la Torá con el Libro del Génesis y con todo el relato de la Creación?

Por amor a Israel, [porque] dijeron: “Haremos y escucharemos”.[21]

El Maguid responde con la misma afirmación citada por Rashi sobre el primer versículo de la Torá: que la Creación fue para el bien de Israel. Pero, añade el Maguid, Israel es la razón de la Creación porque aceptó la Torá.

Esto se desprende de lo que dijeron los Sabios: «Israel surgió del pensamiento». La voluntad primordial [de crear el mundo] era que Israel fuera justo en cada generación.

El propósito de la Creación era que en cada generación hubiera judíos justos que cumplieran la voluntad de Di-s.

Y el Santo Bendito Sea, por así decirlo, contrajo Su resplandor;

Para que el propósito de Di-s se revelara, tuvo que contraer, o disminuir, Su resplandor, es decir, su revelación. Y esta contracción puede entenderse con la parábola del padre y su hijo.

Como la parábola del padre que reprime su intelecto y balbucea palabras infantiles por el bien de su hijo pequeño. Además, todos los rasgos asociados con las acciones infantiles se encuentran en el padre, quien disfruta de estas acciones para que su hijo se alegre y se sienta querido por él.

Así como la madre desea alimentar a su hijo, el padre ama al suyo y se compromete a tener una relación con él. Renuncia a su rol de adulto y se adentra en el mundo del niño en todos los sentidos, disfrutando de todo lo que este hace.

Y puesto que para el Santo Bendito sea, pasado y futuro son iguales, se complació en las obras de los justos y se comprometió a ello.

En efecto, Israel es comparado con los hijos de Di-s: “Sois hijos de Havaia vuestro Di-s”[22], y debido a que Di-s ve el pasado, el presente y el futuro juntos, la previsión de que se relacionaría con ellos como con sus hijos, lo llevó a contraerse primordialmente a un estado en el que recibiría placer de sus obras.

Y la contracción es llamada sabiduría, porque la sabiduría surge de la nada… Y la contracción fue por el bien de Israel.

Y también el amor provocó la contracción.

Como se explica en otro lugar, la razón suprarracional más elevada de la Creación es el amor. Así como un niño necesita sentir que, independientemente de su conducta o logros, sus padres lo aman profundamente y lo adoran, de igual modo Di-s creó el mundo por amor a sus hijos y por el placer que recibe de ellos.

Y este es [el significado de] “Y estas son las generaciones de Itzjak, que Abraham engendró…”

Por esta razón, Di-s comenzó la Torá con la historia de la formación del pueblo judío, empezando por Abraham e Itzjak, y narra el verdadero amor entre padre e hijo, Abraham e Itzjak, para enfatizar que estas historias que preceden a la entrega de la Torá son el tipo de relación que Di-s tiene con la Creación.

Las dos parábolas de la madre y su hijo (mencionadas por el Maharal) y del padre amoroso con su hijo (mencionadas por el Maguid de Mezritch) corresponden a las sefirot de entendimiento y sabiduría, respectivamente, lo que subraya que estas dos sefirot intelectuales son como dos compañeras inseparables. Juntas, ilustran por qué Di-s se complace en nuestro servicio y en que sigamos Su voluntad.

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[1] Vaikrá Rabá 13:3. También Tanjuma 8; Bereshit Rabá 44:

[2] Job 35:7.

[3] Ibíd. 14:15.

[4] Basado en Shabat 131a y Moed Katan 9a

[5] Rambán sobre Éxodo 29:46, sv, Leshojni Betojam

[6] Isaías 49:3.

[7] Josué 7:9.

[8] Salmos 132:13

[9] Ibíd. v. 14

[10] Levítico 26:42.

[11] En su Jidushei Agadot sobre Sotá 38b.

[12] Ievamot 64b.

[13] Isaías 29:19.

[14] Salmos 100:2

[15] Ibíd. 113:9.

[16] Zohar 2:175b. Para continuar con nuestra metáfora, si la facultad intelectual de entendimiento no está “embarazada” con una idea de Torá que pueda desarrollar hasta convertirla en un esquema conceptual plenamente formado e integrado, emite juicios severos, del mismo modo que cuando una mujer no tiene hijos, menstrúa y la sangre menstrual se considera un juicio severo.

[17] Deuteronomio 28:47-48.

[18] Sifrei Pinjas 143.

[19] 1 Reyes 18:21.

[20] Or Torá 1.

[21] Éxodo 24:7.

[22] Deuteronomio 14:1.