LAS LETRAS DE LOS TEFILÍN

HISTORIAS DE TZADIKIM

Rabi Jaim ben Atar, conocido por su comentario de la Torá como el santo ‘Or HaJaim’, nació en 5456 (1696) en Salé, Marruecos, hijo de Rabi Moshe, y aprendió la Torá de su abuelo, Rabi Jaim ben Atar, ‘el Viejo’. Se casó con su pariente Petzunyah y dirigió la ieshivá de Salé. Allí se hizo conocido como un hombre santo de Di-s, enseñaba regularmente la Torá ante la comunidad y servía como recaudador de caridad. Como su esposa no le dio hijos, se casó con una segunda esposa, Ester, y ambas esposas vivieron con él hasta el final de sus días en Jerusalén.

Tras una serie de disputas y persecuciones contra él, subió (aliá) a la Tierra de Israel, pasando por Livorno, Italia, donde imprimió su famoso comentario sobre la Torá – sobre el que existe la tradición de que fue escrito especialmente para sus hijas – y recaudó apoyo financiero para su ascenso a la Tierra de Israel y para mantener la ieshivá que planeaba fundar. A finales de 5741 (1741), llegó con sus alumnos a Acco, donde se estableció por primera vez la ieshivá.

La invitación de los judíos de Tiberíades para establecer su sede en su ciudad no tuvo éxito, y tras un breve periodo de asentamiento en Peki’in, subieron a Jerusalén a finales de 5742 (1742), donde se estableció su ieshivá ‘Midrash Knesset Israel’. Menos de un año después, partió a su descanso eterno el 15 de Tamuz de 5743 (1743) y fue enterrado en el Monte de los Olivos.

El santo Rebe Avraham Shalom Halberstam, jefe de la dinastía Stropkov y autor de ‘Divrei Shalom’, de bendita memoria, relató en una Melave Malka en Cracovia en nombre de su padre, el santo Rebe Iejezkel Shraga Halberstam, autor de ‘Divrei Iejezkel’ de Shinava, de bendita memoria, quien dijo a su regreso de la Tierra de Israel:

 [Se sabe que en 5629 (1869) visitó la Tierra de Israel y se alojó en Tzfat y Jerusalén, y en 5631 (1871) regresó a Galicia]:

El santo y puro Rabi, asombroso y sublime, Rabi Jaim ben Atar, de bendita memoria, autor del libro sagrado ‘Or HaJaim’, tuvo dos esposas. Antes de su partida, las mujeres lloraban ante él, pidiéndole que les aconsejara cómo ganarse la vida tras su muerte. Les dijo: «He aquí, os doy mis tefilin (filacterias), y tras mi muerte, publicad en todos los lugares que quien quiera rezar con mis tefilín pueda venir a rezar, y por ello, cada persona que ore con ellos pagará una cierta suma, y de esto ganaréis vuestro sustento. Pero una advertencia extremadamente importante: debéis tener mucho cuidado de que quien se ponga los tefilín en la cabeza no deba, Di-s no lo quiera, decir palabras mundanas mientras los tefilín estén en su cabeza. Los tefilín son sagrados, y con un lenguaje mundano, Di-s no lo quiera, profanarán su santidad y las letras en los pasajes volarán por el aire y los tefilín se volverán inmediatamente inválidos.”

Tras el fallecimiento del Or Hajaim, las viudas anunciaron la oportunidad de rezar con sus tefilín. Los judíos venían con gran anhelo para rezar con los sagrados tefilín, y de ello sus viudas obtenían sustento.

Una vez, un gran comerciante vino y rezó con los tefilín, y de repente un caballero distinguido llegó y dijo que tenía que hablar urgentemente con el comerciante y que no podía esperar hasta después de la oración porque se apresuraba en su camino. Las viudas siempre custodiaban la entrada al salón de estudio cuando alguien se ponía los tefilín, requiriendo que rezara en reclusión para que no pudiera pronunciar palabras mundanas mientras llevaba los sagrados tefilín.

Ese caballero había venido con gran prisa y entrado sin permiso, y las mujeres no se dieron cuenta. Habló unas palabras con el comerciante. Cuando las viudas vieron que había entrado, prorrumpieron en un gran grito: “¿Cómo habéis hecho cometido esta maldad, hablando de asuntos mundanos mientras portabais estos santos tefilín?” Revisaron los tefilín y vieron que no tenían letras, pues todas habían ascendido a los cielos.

El autor sagrado del Or HaJaim fue una figura mesiánica. En Jasidut, se han transmitido muchas historias y dichos sobre esto, y destacamos especialmente la siguiente:

Una vez, un impresor llamado Asher llevó los jumashim (los cinco libros de la Torá) que había impreso con el comentario “Or HaJaim” al santo Rabi Pinjas de Koretz. Cuando el tzadik abrió el jumash, se topó con la porción de la Torá de Re’e en el versículo “Si entre vosotros hay algún hermano que se encuentre en situación de necesidad” (Deuteronomio15:7). El Rebe Pinjas sabía que el Or HaJaim había explicado que este versículo alude a «uno» entre vuestros hermanos, es decir, el Mesías, y escribió en su comentario: «el Mesías – su nombre es Jaim».

Pero en esta impresión, el Rebe Pinjas vio que se habían omitido las palabras: «Su nombre es Jaim». Inmediatamente se dirigió al impresor y le preguntó: «¿Por qué omitiste estas palabras?». El impresor respondió: «¡Porque se refería a sí mismo!».

Inmediatamente, Rebe Pinjas abrió el Libro de Números en la porción de la Torá de Nasó, en el versículo: «Y la mujer dirá: “Amén, Amén”» (Números 5:22) y consultó el comentario de Rashi. Rashi explica por qué la mujer dice «Amén» dos veces: «Amén si [ha tenido intimidad] con este hombre, Amén si con otro hombre». La palabra para «otro» es ajer (אַחֵר), pero el Rebe Pinjas le mostró al impresor que en su impresión se había copiado erróneamente y se leía, «Asher» (אָשֵׁר), el nombre del impresor. Rebe Pinjas le dijo: «Aquí es donde has firmado con tu nombre», y el rostro del hombre palideció.

Como correspondía a un tzadik como el Mesías de su generación, las esposas del santo Rabi Jaim ben Attar también fueron mujeres excepcionales. A pesar de estar casadas con el mismo hombre, vivieron en paz y con una amistad extraordinaria. Además, encarnan en muchos sentidos la llamada elevación de reinado – la idea cabalística de que, a medida que se acerca la era mesiánica, el estatus de lo femenino se eleva hasta que lo masculino y lo femenino alcanzan la misma estatura.

La primera esposa del Or HaJaim, Patzonia, se distinguió especialmente en este sentido. Era conocida por su profunda sabiduría e incluso usaba tefilín, una práctica que, según los Sabios, también mantenía Mijal, la hija del rey Saúl. En nuestra historia, destaca la conexión entre ambas mujeres y el uso de tefilín por parte de sus maridos.

En la Cábala, se dice que cuando un esposo se pone los tefilín, la tefilá (singular de tefilín) de la mano se considera y actúa como si fuera la tefilá de la cabeza para su esposa. En una dimensión interior, el esposo cumple así la “obligación” de su esposa, por así decirlo, con respecto a la mitzvá de los tefilín. Por eso también se pone primero la tefilá de la mano y solo después la de la cabeza, que le pertenece solo a él. Pero la esposa del Or HaJaim no se conformó con esto y se puso los tefilín ella misma. Más tarde, ambos tefilín de su esposo – cabeza y mano – pasaron a su posesión y a la de su compañera Ester. Parecería que la tefilá de la cabeza pertenecía especialmente a la erudita Petzunya, mientras que la tefilá de la mano pertenecía a Ester, con quien el santo Or HaJaim tuvo hijos, cumpliendo así el mandamiento de “ser fecundos y multiplicarse”.

¿Qué pueden aprender las mujeres de nuestra época de esto? En Jasidut es conocido que tefilín significa “traer la conciencia Divina”, mojin (מוֹחִין). ¿Qué significa esto? En la historia, la atracción de la conciencia Divina se expresó al llevar los tefilín del Or HaJaim a los fieles y en la atenta atención de sus esposas a las palabras de quienes se los ponían. Como directriz para las mujeres de nuestra generación, atraer la conciencia divina significa difundir la Torá y enseñarla a otros, como está escrito en el midrash[1] que cumplir el precepto de tefilín es comparable a estudiar la Torá día y noche. Una mujer que se dedica a esto, dentro de la familia e incluso más fuera de ella (organizando clases de Torá y grupos de mujeres), merece así el uso espiritual de los tefilín: atraer la conciencia Divina – la luz de la Torá – a todos los que escuchan.

[1] Midrash Tehilim sobre Salmos 1:2. Véase en detalle en el ensayo Itta BeMidrash Tilim 5653, el ensayo recitado tradicionalmente en Jabad por un muchacho Bar Mitzvá.