REFLEXIONES SOBRE IOM KIPUR

CALENDARIO HEBREO: Iom Kipur

Como parte de la ornamentación religiosa en muchas sinagogas de todo el mundo, es frecuente encontrar el versículo: “Pongo a Havaia ante mí en todo momento”,^[1] generalmente en su forma hebrea:

Shiviti Havaia lenegdi tamid

שִׁוִּיתִי י־הוה לְנֶגְדִּי תָמִיד

El significado simple de estas palabras es que debemos estar siempre conscientes de la Presencia de Di-s, no solo en el mundo en general, sino en nuestra vida diaria.

Pero más allá de su significado normativo, en la Cabalá, este versículo se interpreta de forma más literal, para indicar que el Nombre esencial de cuatro letras de Di-s – י־הוה, que no puede pronunciarse, pero al que se alude mediante Havaia^[2]– debe mantenerse constantemente ante nuestros ojos. Desde un enfoque menos literal, nos invita a buscar a Havaia, el Nombre esencial de Di-s, en la forma y los procesos de cada aspecto de la realidad.^[3] Por ello, se nos instruye a usar este Nombre sagrado de cuatro letras como modelo y paradigma constante a través del cual podamos llegar a comprender lo Divino tal y como se manifiesta en todas las áreas de la existencia.

Por ejemplo, las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia, conforman las tres palabras hebreas principales usadas para describir el paso del tiempo: el pasado “fue”, haia (הָיָה), el presente “es”, hové (הֹוֶה) y el futuro “será”, ihié (יִהְיֶה). Esto revela que la firma de Di-s puede encontrarse en cada momento del tiempo.

De manera similar, muchos aspectos del espacio y la realidad material se basan en el número cuatro – el número de letras en el Nombre esencial, por lo que también se conoce como el Tetragrámaton. Así, también llevan una huella de la estructura de cuatro partes del Nombre esencial de Di-s. Por ejemplo, las cuatro direcciones cardinales (Norte, Sur, Este y Oeste), los cuatro elementos básicos de la materia en la antigüedad (fuego, tierra, agua y aire), las cuatro fuerzas básicas de la naturaleza según la física moderna (gravedad, electromagnetismo, la fuerza nuclear débil y la fuerza nuclear fuerte), los cuatro estados de la materia (sólido, líquido, gas y combustión activa), las cuatro partes o niveles de la Creación (inanimada, vegetal, animal y humana), y así sucesivamente.^[4]

Además del universo físico, las cuatro letras del Nombre de Di-s – iud (י), hei (ה), vav (ו) y hei (ה)- también se manifiestan en todo el mundo espiritual. En la Cabalá, se nos enseña que hay cuatro mundos que expresan y abarcan simultáneamente todos los niveles de la realidad creada, desde lo espiritual hasta lo físico: el Mundo de la Emanación (Atzilut) corresponde a la iud; el Mundo de la Creación (Beriá) corresponde a la hei; el Mundo de la Formación (Ietzirá) corresponde a la  vav; y el Mundo de la Acción (Asiá) corresponde a la hei final.^[5]

Iud: Diez y Iom Kipur

Una hermosa alusión a las cuatro letras del Nombre de Di-s también se encuentra en cuatro componentes principales de la festividad de Iom Kipur. La iud, la primera letra del Nombre de Di-s, equivale numéricamente a 10, correspondiente a la fecha de Iom Kipur, el décimo día de Tishrei, la culminación de los Diez Días de Arrepentimiento. Fue en el décimo de Tishrei cuando Moisés descendió del monte Sinaí con el Decálogo inscrito en las segundas Tablas del Pacto. Las segundas tablas eran una señal de Di-s de que había perdonado al pueblo por el desastroso Pecado del Becerro de Oro, que provocó la ruptura de las primeras tablas. Así, Iom Kipur está para siempre ligado a ese momento de perdón y expiación.

La letra iud en el Nombre de Di-s está asociada con la sefirá de la sabiduría (jojmá). ^[6]La Torá, en la Cabalá, se considera que proviene de la sabiduría.^[7] El hecho de que el Decálogo grabado en las dos tablas fuera entregado al pueblo en Iom Kipur, el décimo día de Tishrei y la culminación de los Diez Días de Arrepentimiento, revelan a un nivel profundo la fuente de sabiduría de la Torá.

Otra conexión profunda entre el número diez y Iom Kipur se relaciona con cómo, en la época del sagrado Templo en Jerusalén, el Sumo Sacerdote pronunciaba el Inefable Nombre de Di-s de cuatro letras diez veces en Iom Kipur.^[8] A pesar de la falta de espacio físico para moverse, cuando el pueblo oía pronunciar el Nombre, todos se inclinaban instintivamente. Milagrosamente, había espacio para todos. De hecho, este fue uno de los diez milagros que ocurrieron en el Templo.^[9]

La letra iud, la más pequeña de las letras, se denomina el “poco que contiene mucho”.^[10] Que las personas que estaban de pie sin espacio para moverse pudieran encontrar espacio para inclinarse es una manifestación del poder de la iud, el “poco que contiene mucho”.

Hei: El primer número cinco y Iom Kipur

El valor de la segunda letra del Nombre esencial de Di-s, la hei, es 5, correspondiente a los cinco servicios de oración de Iom Kipur. Rezamos tres servicios de oración diarios (Shajarit, Minjá y Aravit) y añadimos un cuarto (Musaf) en Shabat y festividades. La única época del año en la que celebramos un quinto servicio de oración (Ne’ilá) es en Iom Kipur. Cada oración se relaciona con uno de los cinco niveles del alma (nefesh, ru’aj, neshamá, jaiá y iejidá),^[11] de los cuales el quinto nivel superconsciente del alma, la iejidá, se considera más accesible en Iom Kipur que en cualquier otra época del año. Este nivel exaltado de alma se relaciona con la última oración de Iom Kipur, Ne’ilá.

La primera, o hei superior en el Nombre esencial de Di-s, está asociado con la sefirá de entendimiento (biná).^[12] La experiencia interior de entendimiento es la alegría.^[13] A pesar de que Iom Kipur es un día muy solemne, también se considera uno de los más alegres del año debido a la expiación y el perdón del día.^[14] La sefirá de entendimiento también se relaciona con la alegría que nace de la meditación. La palabra hebrea para meditación es hitbonenut, que proviene de la misma raíz que entendimiento. Iom Kipur está dedicado a una profunda reflexión sobre nuestra relación única con Di-s y sobre Su compasión. En última instancia, Iom Kipur es un día de gran alegría mientras nos acercamos a Di-s a través de la oración y la elevación del alma.

Entendimiento también se asocia con el concepto de pureza, una imagen importante reflejada en varios versículos incluidos en las oraciones a lo largo del día.^[15] El Sumo Sacerdote se sumergía en una mikve cinco veces durante el servicio de Iom Kipur en el Templo.

Vav: el Seis y Iom Kipur

El valor de la tercera letra en el Nombre esencial de Di-s, vav, es 6, correspondiente a las seis divisiones, o aliot, de la lectura de la Torá en Iom Kipur. Significativamente, este es el único día del año en que la lectura de la Torá se divide en 6 partes.

Según la Cabalá, la letra vav está relacionada con la sefirá de fundamento (iesod) y, por tanto, con la energía conyugal procreativa.^[16] Esto se refleja en el hecho de que el servicio de lectura de la Torá vespertino de Iom Kipur trata exclusivamente el tema de las relaciones matrimoniales prohibidas.^[17]

Además, en la Cabalá, el número seis y la letra vav en el Nombre de Di-s se refieren a los seis atributos emocionales fundamentales o sefirot que existen en cada persona, denominados en la Cabalá como Zeir Anpin.^[18] En Iom Kipur, intentamos rectificar nuestra relación con Di-s, ya que Él se manifiesta a través de estas seis facultades emocionales buscando el perdón de nuestra familia, amigos y otros a quienes hemos perjudicado durante el último año, asumiendo la responsabilidad de cambiar nuestro comportamiento hacia los demás en el futuro. Esta es una de las razones por las que se nos prohíbe comer, beber, hacer negocios y trabajar, etc., para que, tal y como lo formularon los Sabios en la liturgia de Iom Kipur, sea un día libre de celos, discusiones, etc., y prepare el mejor escenario posible para restaurar las conexiones y la comunicación.

Hei: El segundo Número Cinco y Iom Kipur

La última letra del Nombre de cuatro letras de Di-s es otra hei, cuyo valor, de nuevo, es cinco. Corresponde a las cinco prohibiciones del día: comer y beber, bañarse, ungirse con aceite, llevar zapatos de cuero y relaciones matrimoniales.^[19]

La última hei del nombre esencial de Di-s está asociado con la sefirá de reinado (maljut), que se considera una energía femenina.^[20] Esto ayuda a explicar el siguiente versículo sobre el servicio del Sumo Sacerdote en Iom Kipur: “Con esto entrará Aarón en el Santuario: con un novillo como ofrenda por el pecado y un carnero como ofrenda quemada.” ^[21] La palabra que significa “con esto”, bezot (בְּזֹאת) está escrita en forma femenina, aunque claramente se refiere al novillo y al carnero mencionados más adelante en el versículo, ambos masculinos. De esta anomalía lingüística, los sabios aprenden que la forma femenina se usa para aludir al hecho de que el Sumo Sacerdote debe estar casado para realizar el servicio de Iom Kipur (“con esto” alude al matrimonio).^[22]

El requisito de que el Sumo Sacerdote esté casado confirma la importancia de la unificación de las energías masculinas y femeninas en general y, especialmente, la base del matrimonio en la vida judía. A una esposa muchas veces se le llama “la casa/hogar” y se relaciona con el aspecto femenino de reinado.^[23]

Iom Kipur es el día final de los Diez Días de Teshuvá. En el Zohar,^[24]  Teshuvá (תְּשׁוּבָה) se analiza como una palabra compuesta que significa “retornar la [letra] hei“, tashuv hei (תָּשׁוּב ה). La implicación es que la teshuvá, que significa “retorno”, reúne la hei final del Nombre de Di-s con las tres primeras letras. Esta separación simboliza el exilio personal y nacional, así como una situación que requiere urgentemente rectificación y sanación mediante el retorno de la energía femenina de reinado y su reconexión con su fuente (pero en una relación cara a cara, tal y como se expone en detalle en otros lugares).^[25]

Hacia el futuro

Las conexiones anteriores entre el Nombre de Di-s de cuatro letras y Iom Kipur son solo un ejemplo de la casi infinita cantidad de formas en que podemos ver las letras del Nombre esencial e inefable de Di-s selladas en la realidad y la tradición judía. Cuanto más aprendemos a reconocer estas correspondencias, más apreciamos el significado más profundo de la frase de los Salmos citada al principio de este artículo:

“Pongo a Havaia ante mí en todo momento”

[1] Salmos 16:8.

[2] Havaia es la palabra formada cuando las letras del Nombre esencial de Di-s se permutan. En hebreo moderno, esto se ha entendido como una palabra que significa “ser” (הֲוָיָה).

[3] El primer libro publicado de HaRav Ginsburgh, Sod Hashem Lireiav, se basa en esta idea. En él, repasa cientos de ejemplos que demuestran cómo las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia, sirven como modelo para analizar cada parte de la realidad, desde lo físico hasta lo espiritual. Desde la publicación de este libro, muchas de las enseñanzas de HaRav Ginsburgh continúan utilizando este paradigma.

[4] Las Letras Hebreas, la letra dalet.

[5] Sod Hashem Lierei’av, Arba’ah Olamot.

[6] Sod Hashem Liere’iav, Klalut Eser Sefirot.

[7] Zohar 2:121a. Esta idea se refleja en el midrash que dice: “El fruto más accesible de la sabiduría suprema es la Torá” (Bereshit Rabá 44:17).

[8] Las Letras Hebreas, la letra iud.

[9] Avot 5:5.

[10] Las Letras Hebreas, loc. cit.

[11] Bereshit Rabá 14:9.

[12] Sod HaShem Lierei’av, loc. cit.

[13] Ibid.

[14] Ta’anit 30b.

[15] Por ejemplo, Ezequiel 36:25.

[16] Sod HaShem Lierei’av, loc. cit.

[17] Levítico 18:1-30.

[18] Sod HaShem Lierei’av, loc. cit.

[19] Ioma 73b.

[20] Sod HaShem Lierei’av, loc. cit.

[21] Levítico 16:3. 

[22] Ioma 2a, 13a. Para una comprensión más amplia, véase Amudeha Shivah, Ajarei, 1.

[23] Shabat 118b.

[24] Zohar 3:122a.

[25] Mivjar Shiurei Hitbonenut, vol. 7, Tu B’Av. Véase también Sha’ashuim Iom Iom, Ki Tetzé. Véase también el número de la semana pasada sobre el Nesirá.