Parte 5: JEBRÓN, DINERO, MASCULINO Y FEMENINO (Jaie Sará)

JASIDUT

Maravillas de la lengua hebrea Parte 5

01 MARAVILLAS DE LA LENGUA HEBREA. PARASHÁ BERESHIT

02 MARAVILLAS DE LA LENGUA HEBREA. PARASHÁ NOAJ

03 MARAVILLAS DE LA LENGUA HEBREA. PARASHÁ LEJ LEJÁ

04 MARAVILLAS DE LA LENGUA HEBREA. PARASHÁ VAIERÁ

La Parashá Jaiei Sará comienza con la historia del entierro de Sará. Aunque la Tierra de Canaán había sido prometida a Abraham por Di-s, por ahora tenía que tragar la amarga píldora de tener que comprar un terreno para enterrar a su amada esposa. Para ello compró el campo de Majpela con su doble cueva a Efrón el jitita, “Abraham pesó para Efrón la plata que había mencionado… 400 shekels de plata de curso universal”^[1] (וַיִּשְׁקֹל אַבְרָהָם לְעֶפְרֹן אֶת־הַכֶּסֶף אֲשֶׁר דִּבֶּר…  אַרְבַּע מֵאוֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף עֹבֵר לַסֹּחֵר).

En la antigüedad, la gente intercambiaba bienes y metales preciosos. Pero, ¿cómo podías saber exactamente cuánta plata u oro te había dado alguien y cuánto valía? Pues bien, todo el mundo antiguo era mucho menos objetivo que el nuestro. Si queremos saber qué es una onza de plata, usamos una báscula y nuestras básculas electrónicas son muy precisas. Si queremos saber si lo que tenemos en la mano es plata pura (universalmente intercambiable), eso es un poco más complicado porque solo un proceso especial puede decirnos qué porcentaje del metal que nos entregan es plata pura y cuál no.

En la época de Abraham, la única forma de saber cuánta plata ofrecía alguien era pesar la plata. Pesar en hebreo es לִשְׁקֹל , lishkol, y la raíz de tres letras de este verbo es שקל. Por eso la Torá dice que la cantidad de plata que Abraham le dio a Efrón, el hitita por el campo de Majpelá, se denomina shekel, derivado de la raíz de 3 letras de peso: שקל. Las primeras “monedas” per se recibieron su nombre del acto de pesarlas, lo que garantizaba su valor.

De las monedas a la naturaleza

Muchos siglos después, se desarrolló un método nuevo y más sencillo para conocer el peso (y la pureza) de una pieza de plata. El trozo de plata se acuñaba con forma de moneda y luego se grababa (o estampaba en relieve) la imagen del rey, lo que garantizaba su valor. Las monedas más antiguas con tales grabados datan aproximadamente del siglo séptimo anterior a la era común. Los grabados estaban estampados en las monedas y la palabra para estampado en arameo es טִבְעָא, tivá, que luego pasó a llamarseטֶבַע , teva en hebreo. Esta forma anterior de la palabra se refleja en el tratamiento del Talmud sobre cuestiones relacionadas con la diferencia entre “dinero”, tivá (טִבְעָא) y “bienes”, piri (פִּירִי). Por cierto, la palabra para “bienes” en arameo y en hebreo proviene de “fruta”, pri (פְּרִי).

En la Edad Media, la raíz usada para “sello” o “moneda”, matbea (מַטְבֵּעַ), que es טֶבַע, teva, se convirtió en la raíz para “naturaleza”, porque, como en español, naturaleza podía referirse al carácter o la personalidad de una persona – como la impresión de la imagen del rey en una moneda – y podía ser Naturaleza con n mayúscula, en referencia al carácter o personalidad recurrentes de las fuerzas del mundo, como las mareas y corrientes en el océano, o las cualidades de los materiales, y la repetición de las estaciones del año, el movimiento de las estrellas, etc. En hebreo, se señaló inmediatamente que el valor de “la naturaleza” (הַטֶּבַע), que se refiere específicamente a los eventos repetitivos de la Naturaleza, es decir, el mundo natural, era el mismo que el Nombre de Di-s, Elokim (אֱ-לֹהִים). Así, se popularizó pensar en Di-s como quien se imprimió, por así decirlo, en el mundo natural.

No anhelamos dinero

El shekel es así la forma más antigua de acuñación y se ha convertido en la palabra hebrea más genérica para una denominación de moneda. Najmánides escribe que Moisés también hizo una moneda, a la que llamó shekel. El valor de la palabra shekel (שֶׁקֶל) es 430. Claramente, la acuñación allanó el camino para atribuir valor monetario a los objetos, que podemos definir como el grado en que las personas quieren poseer dichos objetos. De hecho, 430 también es el valor de nefesh (נֶפֶשׁ), la palabra hebrea para la psique, que también significa “querer” o “anhelar”. De hecho, la palabra hebrea para plata, kesef (כֶּסֶף), de la que se acuñaron las monedas de Abraham, también significa “anhelo”, como en el versículo “porque anhelabas el hogar de tu padre”^[2], ki nijsof nijsagta lebeit avija (כִּי נִכְסֹף נִכְסַפְתָּה לְבֵית אָבִיךָ).

El valor de shekel, 430, es también el valor de 4 frases fundamentales que describen las almas, psique y anhelos de judíos de diferente rango, ya que se corresponden con los cuatro Mundos, o fuentes de las diferentes almas.^[3] La primera, correspondiente al Mundo de la Acción, es “un judío simple”, Iehudi pashut (יְהוּדִי פָּשׁוּט). Correspondiente al Mundo de la Formación, el mundo de las emociones es “un jasíd jovial”, jasid sameaj (חָסִיד שָׂמֵחַ). El tercero correspondiente al Mundo de la Creación, cuya esencia es intelectual, es “erudito bíblico”, iodea sefer (יוֹדֵעַ סֵפֶר). Finalmente, el título más elevado correspondiente al Mundo de la Emanación, donde la conciencia se dedica exclusivamente a la santidad, es “un tzadik, fundamento del mundo”, tzadik iesod olam (צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם).

A pesar de las claras diferencias entre judíos individuales, diferencias que provienen de las distintas raíces de sus almas y su conducta en la vida, todas las almas son iguales, igual que todas las monedas de una denominación – todos los shekel – tienen el mismo valor intrínseco. De hecho, la raíz de shekel no solo significa “pesar”, sino también “igual”, shakul (שָׁקוּל). Dos frases asociadas al Shabat y al shofar revelan esta igualdad. Siempre que uno prepara (o compra) algo para el Shabat, es costumbre decir: “en honor al sagrado Shabat”, lecavod Shabat Kodesh (לִכְבוֹד שַׁבַּת קֹדֶשׁ), cuyas iniciales son shekel (שֶׁקֶל). De manera similar, la bendición que recitamos antes de tocar el shofar en Rosh Hashaná con la intención (entre otras cosas) de despertar nuestras almas como una sola es “escuchar el sonido del shofar“, lishmoa kol shofar (לִשְׁמֹעַ קוֹל שׁוֹפָר). De nuevo, las iniciales forman shekel (שֶׁקֶל).

Romper la uniformidad de la naturaleza

El lado negativo de la igualdad es la noción de que la Naturaleza es uniforme; no solo que la Naturaleza es la misma en todas partes y en todo momento, sino que la Naturaleza no trata a los individuos de manera diferente. La Providencia Divina es lo opuesto y fue el gran descubrimiento de Abraham, así como la raíz de su fe y confianza en Di-s: Di-s juzga la realidad en función del mérito personal y la conducta individual. Fue sobre esta base que Abraham intentó evitar la destrucción de Sodoma y Gomorra: “Sería indiscriminado de Tu parte hacer tal cosa – matar a los justos con los malvados – sería una profanación que el justo y el malvado fueran tratados de manera uniforme; ¿acaso el Juez de toda la Tierra no hará justicia?”^[4] La uniformidad de la naturaleza y de la realidad fue la doctrina sostenida y defendida por Amalek, quien atacó a Israel al salir de Egipto. Amalek deseaba enfriar la creencia de que Di-s juzga en función del mérito y, por tanto, salvó a los israelitas de los egipcios.

Se podría decir que los amalequitas creían que todas las cosas eran iguales, שָׁקוּל, shakul, un significado relacionado con la palabra shekel. Cada año, renovamos nuestro compromiso de anular la visón de la realidad propia de Amalek – carente de Divinidad – durante el mes de Adar, cuando conmemoramos la entrega del medio shekel en los tiempos del Templo. El medio shekel simboliza la división de la uniformidad de la Naturaleza en dos, por así decirlo, sugiriendo que un ser humano es solo una mitad de un todo. La otra mitad es Di-s, quien infunde el alma en el ser humano, indicando que Di-s está personalmente involucrado y ejerce la Providencia sobre todos los asuntos humanos. 

Harán y Jebrón

Exploremos aún más las letras de la palabra Jebrón en hebreo: Jevron, חֶבְרוֹן. Cuando Di-s le dijo a Abraham que dejara su país, lugar de nacimiento y hogar parental para ir a la tierra que Él le mostraría, Abraham vivía en un lugar llamado Jarán, חָרָן. Rashi explica que, hasta la llegada de Abraham, la ira de Di-s se había encendido contra el mundo.^[5] Basa su explicación en el nombre Harán, derivado de la raíz que significa “ira”. Hasta Abraham, las primeras 20 generaciones de la humanidad experimentaron calamidad tras calamidad: la expulsión del Jardín del Edén, Caín matando a Abel, la introducción de la adoración de ídolos, el Diluvio que acabó con la humanidad y la dispersión tras la Torre de Babel. La respuesta de Di-s a todo esto se simboliza en lo que llamaríamos “ira”.

Es interesante señalar las similitudes en los nombres de los lugares de origen de Abraham y donde residió en Israel y enterró a su esposa. El nombre Hebrón en hebreo, Jevron (חֶבְרוֹן), tiene las mismas letras que Haran en hebreo, Jaran (חָרָן), con las letras adicionales beit (ב) y vav (ו).^[6]  Ambas letras simbolizan la conexión: beit es igual a dos, lo que implica una relación entre dos personas o entidades, y vav significa “y”, que es el conector esencial en el lenguaje. Por lo tanto, podemos ver que los nombres de estos lugares en las explicaciones de Rashi revelan la transición que no solo hizo Abraham al dejarlo todo atrás siguiendo el mandato de Di-s, sino también la relación de Di-s con el mundo que pasó de la “ira” a la relación íntima. La raíz de Jevrón (חֶבְרוֹן) es también la raíz de la palabra que significa “amigo”, javer (חָבֵר).

La adición de la letra beit alude además a las cuatro parejas (cuatro pares de dos) que están enterradas en Kiriat Arba. También revela el significado de Majpela, el nombre de la doble cueva donde está enterrada Sará. La adición de la letra vav alude a otra tradición según la cual el lugar de enterramiento de nuestros patriarcas y matriarcas, junto con Adán y Eva, es el canal de conexión entre este mundo y el Mundo Venidero, como se ha analizado anteriormente. La Tierra de Israel conecta a Di-s y a la humanidad, lo físico y lo espiritual, la vida y la vida eterna del alma después de la muerte, y este mundo y el mundo venidero. De forma similar a cómo el Monte del Templo sirve como conducto para que la oración suba al cielo, como dijo Iaacov tras su sueño de una escalera que conectaba la tierra con el cielo; el lugar donde están enterrados nuestros Patriarcas y Matriarcas en Hebrón también tiene el poder espiritual de conectarnos con una realidad superior.

Abraham: el Mejor amigo de Di-s

En Shabat, muchas congregaciones comienzan las oraciones de Cabalat Shabat cantando el hermoso piyiut (poema litúrgico), Iedid Nefesh, que se refiere al Todopoderoso como el “amado del alma”. Fue Abraham quien no solo comprendió la verdad de que solo hay un Di-s y convirtió en la misión de su vida enseñar esta verdad al mundo entero, sino que también fue el primer ser humano en conectar con Di-s de una manera tan íntima, o como comenta Rashi, se hizo “amigo de Di-s”. Fue en Hebrón donde Abraham estableció una conexión con Di-s a nivel de “amigos” íntimos.

El profeta Isaías dice en el nombre de Di-s: “Pero tú, Israel, Mi siervo, Iaacov, a quien he elegido, simiente de Abraham, quien me amó.”^[7] Este versículo también puede entenderse como “la semilla de Abraham, a quien amo” o incluso “Abraham, mi amigo.”

El término amigo aquí no implica una relación casual, sino que indica una conexión eterna y cercana llamada brit, o pacto. El pacto que el Todopoderoso hizo con Abraham es irrompible; trascendiendo cualquier otro tipo de relación.^[8] Abraham merecía convertir la “ira” de Di-s en amor, reiniciando la historia humana que eventualmente conducirá a la redención para todo el mundo.

Matrimonio y la Tierra de Israel

Al comprar la Cueva de Majpela, Abraham estableció la relación del pueblo judío con la Tierra de Israel. La primera Mishná en el tratado del Kidushin enseña que una de las formas en que una mujer se casa oficialmente es mediante un intercambio monetario entre el hombre y la mujer. El Talmud enseña que la fuente de esta idea se aprende de una guezeira shavá, un método que compara palabras similares que aparecen en textos de la Torá en diferentes contextos.

 Dice sobre el matrimonio: “Cuando un hombre toma a una mujer”,^[9] y sobre la adquisición de la Cueva de Majpela por Abraham, donde enterró a Sará: “Entrego el dinero para el campo, tómalo de mí.”^[10]

Así como la palabra tomar en el Génesis se refiere a adquirir mediante el dinero, de la misma manera la palabra tomar en el matrimonio se refiere a adquirir a través del dinero. A partir de aquí, aprendemos que, dado que existe una conexión entre las leyes del matrimonio y la adquisición de la Tierra de Israel en los versículos mencionados, la relación del pueblo judío con la Tierra de Israel es similar a un matrimonio. Esto confirma aún más el gran amor y lealtad demostrados a lo largo de la historia por el pueblo de Israel hacia nuestra preciada patria. 

Perspectivas masculinas y femeninas

Para entender mejor esto: en relación con Di-s como Creador, toda la creación se considera energía femenina receptiva. Esto se alude en la primera y última letra de la primera palabra de la Torá, bereshit, siendo una beit y una tav (בְּרֵאשִׁית) que forman la palabra “hija”, bat (בָּת). Aún más, a lo largo de los libros de los profetas, Israel es referida alegóricamente como la “esposa” de Di-s; a veces como la esposa descarriada y desleal, y otras veces en términos muy íntimos y amorosos.

Sin embargo, Israel es considerado masculino en relación con el Shabat y la Tierra de Israel.^[11] Una tradición relata que Di-s emparejó los días de la creación, de modo que los días uno y dos, tres y cuatro, y cinco y seis tenían cada uno su pareja. El séptimo día, Shabat, preguntó a Di-s quién sería su pareja. La respuesta de Di-s fue que el pueblo de Israel sería la pareja del Shabat.^[12]

En tiempos del Talmud, los sabios saludaban el Shabat como si saludaran a una novia. Rabi Janina decía: “Ven, vamos a saludar a la Reina del Shabat. Rabi Ianai decía: “Entra, O novia, entra, O novia.^[13] El Arizal y los cabalistas de Safed, a mediados del año 1500 EC, crearon un servicio de oración para la tarde del viernes llamado Kabalat Shabat, basado en el precedente talmúdico anterior. El clímax del Kabalat Shabat es el amado canto Leja Dodi, cuyo estribillo repetido es “Ven mi amado [Di-s] a recibir a la novia; ¡a la Presencia del Shabat, demos la bienvenida!” De manera similar, el pueblo de Israel se identifica con la Tierra de Israel como una novia amada.

Así, en relación con Di-s somos lo femenino, mientras que en relación tanto con el Shabat como con la Tierra de Israel somos lo masculino. En ambos escenarios, hablamos de relaciones de amor e intimidad eternos.         

[1] Génesis 23:16.

[2] Génesis 31:30.

[3] Véase El Olam HaKabalá, pp. 149–151.

[4] Génesis 18:25.

[5] Ibid. 12:32.

[6] Clase sobre la Parashat Vaietze, 2 Kislev תשע”ב.

[7] 41:8. 

[8] Génesis 17: 4-8.

[9] Deuteronomio 24:1.

[10] Génesis 23:3.

[11] El misterio del matrimonio, p. 207.

[12] Bereshit Rabá 11:8.

[13] Shabat 119a.