Meditaciones sobre la Creación del Mundo desde el mes de Elul
Nos encontramos en el mes de la misericordia, de las selijot, el mes de la teshuvá, el mes de la Creación del Mundo. El mundo fue creado en Elul, exactamente el 25 de Elul. Como es sabido, existe un orden de evolución de los mundos desde Rosh Jodesh Elul en adelante. De acuerdo con esto, hoy 3 de Elul corresponde a Biná de Adam Kadmón. Biná es la raíz de la teshuvá después de la contracción. La contracción-tzimtzum es el pecado-jet, y el poder de la teshuvá-arrepentimiento-retorno es el poder de hacer teshuvá a pesar de pecar, porque “no hay justo sobre la Tierra que haga el bien y no peque”. Pero del lado del alma Divina “que siempre estuvo con El” incluso en el momento del pecado mismo. Y este es el poder de Biná de A”K, el poder de este día 3 de Elul, como explicaremos a continuación.
El día primero de Rosh Jodesh Elul, que es el 30 de Menajem Av, es todavía antes de la primera contracción, cuando Dios se imaginó en potencial todo lo que iba a ser en la práctica. Luego, 1, 2 y 3 de Elul son Keter, Jojmá y biná de Adam Kadmón, luego hay otros 7 días correspondientes a las 7 últimas sefirot de A”K, otros 7 días correspondientes las 7 últimas sefirot del Mundo de Akudim, 7 días correspondientes a las 7 últimas del Mundo de Nekudim [el Mundo del Tohu que se quebró] y luego llegamos al 25 de Elul, con otros 7 días de la Creación de nuestro mundo, el Bereshit como está escrito en la Torá, las 7 sefirot inferiores del Mundo de Berudim, el Mundo de la Rectificación, Olam Hatikún. Rosh Hashaná es el sexto día del Mundo de la Rectificación, el segundo día de Rosh Hashaná es el primer Shabat de la creación, Shabat Bereshit. Y todo comienza con el primer día de Rosh Jodesh Elul.
En las primeras palabras de la Torá que describen la creación בראשית ברא אלהים את , Bereshit bará Elokim et, “En el principio creó Elokim los…”, la palabra את , son las iniciales de אלול תשובה , Elul teshuvá. La teshuvá existe desde antes de la creación, pero es lo primero que Hashem revela dentro de la contracción, dentro de la carencia, ese sentido de la teshuvá del mes de Elul, Elul Teshuvá.
Alusión a 774 dentro de la parashá de la semana Shoftim – Jueces
“צדק צדק תרדף”, “שום תשים עליך מלך”, “תמים תהיה עם הוי’ אלהיך”
La parashá Shoftim comienza con “Jueces y Policías” y luego “צדק צדק תרדף” , tzedek tzedek tirdof, “Justicia, justicia perseguirás”, luego está escrito: “שום תשים עליך מלך” : Som tasim aleja melej, “Pondrán sobre ustedes un rey” y posteriormente “תמים תהיה עם הוי’ אלהיך” , tamim tihié im Havaiá Elokeja, “serás íntegro-sincero con Havaiá tu Dios”.
Las Tres columnas de la parashá Shoftim
Estos son los tres pilares de la parashá. Onkelos traduce tzedek tzedek, como “verdad, verdad”, asegurarse de que el juicio sea verdad, que las acciones sean verdad. También establece “con justicia juzgarás a tu pueblo”, donde la justicia es también encontrar el mérito en el prójimo, revelar que en todo judío dentro de su pecado también hay teshuvá, por la sefirá Biná, Ima-Madre, que precede la creación.
Como la Torá nos está ordenando eso, “Justicia, justicia perseguirás”, esta cualidad define al pueblo judío, y hay sólo un pueblo que tiene esta cualidad, la infatigable búsqueda de justicia (y verdad) que puede ser ordenado designar un rey. Sólo después que la justicia despierta la voluntad del pueblo y se inviste en la voluntad de ser como todas las naciones que lo rodean. Pero como este pueblo persigue justicia, y hay un precepto de designar un rey, primer hay que designar a Dios en lo alto como nuestro Rey y luego puede tener su representante aquí, el rey de carne y hueso aquí abajo. Y luego, una vez que hay justicia, la conciencia de que tiene que haber justicia, y se designó un rey, entonces el pueblo unido se puede conectar con Dios completa y sinceramente.
La Profecía sobre todos los judíos
Y entonces van hacia Dios sinceramente y no como los pueblos que lo rodean que buscan brujerías y falsos ídolos y creencias. Este pueblo va en pos del profeta verdadero, y todos se vuelven profetas en sí mismos. Llegar a ser profeta depende de nuestro grado de sinceridad.
Una señal para 5774
Entonces este es el orden de la parashá: primero justicia, luego designar un rey y entonces puedes ser sincero y completo. No quieres ser un profeta, no quieres saber el futuro, pero la profecía viene sobre ti por sí misma. Entonces, si tenemos esa secuencia de צדק מלך תמים , tzedek-melej-tamim, “justicia-rey-sincero”, comenzaremos con una guematria, que en este mes nos prepara para el próximo año para bien, y hay un precepto de acuerdo con los sabios de hacer señales, סימנים , y noy hay nada más importante que hacer señales para el nuevo año que viene a nosotros para la redención, la gueulá. Entonces comenzamos por Elul, y hoy veremos una serie de señales para 774. La primera es justamente צדק מלך תמים , justicia, rey y sincero, cuya guematria es 774.
En el primer verso justicia es la primera palabra, en el segundo verso rey es la última palabra y el tercero sincero es la primera palabra, como el orden de la formación del Nombre de los 72 tripletes.
Cuando hablamos de 3 cosas en conexión con designar un rey, inmediatamente recordamos la declaración de los sabios que hay tres preceptos ordenados cumplir al entrar a la tierra de Israel: designar un rey, destruir a Amalek y construir el Templo. Las tres palabras que resumen estos tres preceptos son מלך עמלק מקדש , melej Amalek mikdash, “rey, Amalek, Santuario”, y vemos que su valor es también exactamente 774! Esto significa que el año 5774 es el mejor para realizar estos tres preceptos públicos que se nos ordena cumplir en la tierra de Israel.
Está dicho que Ioná el Profeta recibió su profecía durante la alegría de Sucot en el Templo, simjat beit hashoevá, la alegría de extraer el agua para el servicio en el Templo. La Presencia Divina mora en el templo, por es cuando una persona sincera viene al templo, inmediatamente la Presencia Divina y la profecía mora sobre él. Entonces debemos decir que la justicia corresponde a la guerra contra Amalek, es haciendo justicia con ellos. Y la cima de designar un rey es con la designación del sanedrín que tiene su asiento en el Templo.
Una segunda señal para 5774: el monumento prohibido
Luego, hay dos mitzvot relacionadas con el Templo, no plantar un asherá (un árbol para idolatrar) en el patio Templo y no construir allí un monumento de piedra. ¿Cuánto suma ולא תקים לך מצבה , velo takim lejá matzevá, “No construirás un monumento de piedra? También suma 774.
Hay muchas leyes relacionadas con este precepto, con muchas complejidades. Significa que es un buen año para estudiar esta mitzvá y todo lo pertinente en las discusiones de los sabios. Los comentaristas dicen que esto se aplica en todo lugar, no sólo en el Templo, a diferencia de la prohibición contra una Asherá que sólo es en el patio del Templo. De hecho, por esto está prohibido construir cualquier cosa de madera en el patio del Templo. Monumento (מַצֵּבָה , matzeivá) es una palabra muy importante. El resto del verso dice “un monumento que Dios tu Dios aborrece, pero sobre la asherá no se menciona que es aborrecida. De igual manera, el árbol es mucho más idolátrico que un monumento, aunque Dios aborrece los monumentos. Nuevamente, estas dos prohibiciones son una continuación del precepto de buscar justicia. Por eso la mayoría de los codificadores de las 613 mitzvot las mencionan exactamente en este orden.
Monumento, מַצֵּבָה , es un número muy importante, 137, especialmente para nosotros, también equivale a Cabalá, קבלה.
¿Por qué Dios odia el monumento? Porque en la época de los Patriarcas era amado por Dios, pero como fue adoptado por las fuerzas de la impureza en el mundo, se volvió aborrecido por Dios. Y así sigue siendo que Dios tu Dios lo aborrece.
Las leyes de los monumentos prohibidos y el Estado de Israel
¿Qué acrónimo podemos hacer con la palabra מצבה ? Tiene que ver con “estado” o país (מְדִינָה , mediná): Un estado Zionista en nuestra Tierra Sagrada
מְדִינָה צִיֹונִית בְּאַרְצֵנוּ הַקְּדֹושָׁה, Mediná Tzionit BeArtzeinu Hakedoshá.
El Rambam establece que así como el monumento está prohibido en todo lugar, no sólo en la tierra de Israel, así está prohibido construirlo incluso con el propósito de utilizarlo para servir a Dios. Si el monumento es para un ídolo falso se entiende, pero la novedad es que está prohibido incluso para servir a Dios. La explicación del Ibn Ezra sobre el jumash escribe que el monumento está prohibido sólo es para servir a ídolos. Los ajaronim discrepan con él, y dicen que está contradiciendo a los sabios al decir esto. Sin embargo, el Rabi Perla sobre el Sefer Hamitzvot de Rasag trae una lista completa de los Rishonim que opinan como Ibn Ezra: sostienen que sólo cuando el monumento es para servir a algún falso ídolo está prohibido, pero se es para servir a Dios, es permisible. ¿Por qué estamos diciendo esto hoy, el guimel Elul, el tercer día de Elul, cómo está conectado con el estado Zionista en nuestra Tierra santa? Cada uno puede pensar esto por sí mismo. Si se construye en aras del Cielo o no. Si no es en aras del Cielo por supuesto está prohibido, pero si es en aras del Cielo, hay diferentes opiniones sobre su permisibilidad. Esto es sólo una nota al pie, y necesita más clarificación.
