UN TESORO ENTRE TODOS LOS PUEBLOS 

Razi nos enseñará cuál es el propósito, cuál es el medio 

y también sobre el vínculo secreto entre el pueblo de Israel y el Creador.

“…Y seréis para Mí un pueblo elegido entre todas las naciones, porque mía es toda la tierra. Y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa…”. 

Dos versículos breves que lo dicen todo. Antes siquiera de estar al pie del Monte Sinaí, antes de recibir la Torá entre truenos y relámpagos, antes de todo. Hashem, bendito sea, se esfuerza en enfatizar que la Torá que está a punto de entregarnos tiene un destinatario especial: ¡el pueblo de Israel! 

Si alguien me preguntara: ¿qué es más importante, tú o la Torá?, la respuesta sería evidente: ¡la Torá! ¿Qué clase de pregunta es esa? La Torá viene a enseñarme el camino y a corregirme. No solo a mí, sino a iluminar el mundo entero. Es sagrada y celestial, y nosotros, en definitiva, somos seres de carne y hueso, limitados por la materia. Yo tengo deseos que no siempre son buenos, y en la Torá encuentro la guía correcta para tratarlos. 

Por ejemplo, si tengo la tentación de decir algo que podría dañar a mi prójimo, la sagrada Torá vendrá y me indicará cuándo y cómo evitar el lashón hará (habladuría negativa) y en su lugar, sacar de mi boca solo palabras buenas. Si deseo comer un alimento que no tiene la máxima certificación de kashrut, la Torá me enseñará a elegir los mejores estándares para que solo ingrese en mi boca lo más selecto de los alimentos. La Torá me dicta a mí y no yo a ella, y esto es una clara señal de que la Torá está por encima de mí.

En el sagrado Zóhar está escrito que el vínculo de Israel con Hashem pasa a través de la Torá: “Israel [se conecta] con la Torá y la Torá [se conecta] con el Santo, bendito sea”. Es decir, Hashem es trascendental y completamente sagrado, por lo que la manera en que yo puedo aferrarme a Él debe ser a través de la Torá: vivir según sus enseñanzas, estudiarla y meditar en ella. Aunque Hashem no puede percibirse con nuestros sentidos convencionales, sin embargo, Él “se introdujo” en las sagradas letras de la Torá. A través del estudio de la Torá, puedo y soy capaz de unirme a Él, bendito sea. 

Según esto, sería correcto decir que la Torá es un medio de comunicación, cuya observancia es entre nosotros y Dios, bendito sea. Por un lado, él lo sostiene y, por el otro, somos nosotros quienes lo sostenemos.

Si aplicamos el juicio que hemos entendido del Libro del Zohar, veremos algo confuso. El juicio exacto y completo es “los tres lazos que los unen [=tres lazos que unen a esto]”. Ahora entiendo que los tres somos nosotros, la Torá y Dios, pero ¿qué significa que hay tres lazos que unen? Nuestro vínculo con la Torá es el primer vínculo; el vínculo de la Torá con Dios es el segundo vínculo. El segundo. ¿Dónde está el tercer enlace aquí?

Parece que todavía existe algún tipo de sociedad secreta. Éste es el tercer vínculo y está reservado para ocasiones especiales. ¿Qué sucede cuando un judío, no uno de nosotros, transgrede las palabras de la Torá? Esto le podría pasar por error, por vergüenza, pero también podría ser un acto deliberado y premeditado. Cuando un judío transgrede la voluntad de Dios y actúa en contra de lo que está escrito en la Torá, queda cortado del vínculo normal que tiene con Dios. Lógicamente, ¿cómo puedo estar conectado con alguien que ha actuado exactamente lo contrario de mí?

¿El significado de la palabra es que un judío, incluso una tumba, no tiene conexión con Dios? ¡Adiós!

Aquí se estableció una conexión directa de tres vías para la octava. Se trata de un vínculo de ‘bypass’, como si fuera un medio para suprimir la Torá. ¡Ay de aquel judío que transmitió sus palabras! Pero el judío no cura. ¡Él no se eleva en su conocimiento para estar separado de Dios! ¡El que asciende y sube derecho y viene al Señor será bienaventurado en sí mismo! Ningún obstáculo lo detendrá. Es cierto que ha ido más allá de todo lo escrito en la Torá, pero quiere estar conectado, no quiere ni puede separarse. El tercer vínculo es el vínculo de la teshuva.

Según el cálculo del camino renovado a través de la teshuvá descubrimos la siguiente imagen:

¿Conoces el acertijo del huevo y la gallina? ¿Quién vino antes de quién? El gallo era un polluelo pequeño en su juventud, que nacía de un huevo, y por lo tanto el huevo precedió a la gallina. ¿Pero quién puso ese huevo? ¡Una gallina, por supuesto! Así que esta es una gran señal de que el pollo vino primero, ¿no?

¿Cómo se relaciona esto con nuestro tema? Simple. Porque también la Torá y nosotros tenemos un enigma, ¿quién lo precedió? Por un lado, al principio entendimos que la Torá era lo que nos enseñaba, y esto era una señal de que estaba por encima de nosotros y nos precedía. Pero por otro lado, sobre todo a tenor del nuevo cuadro que tenemos, se avecina un año diferente.

Cuando abrimos la Torá y leemos, descubrimos un fenómeno interesante. Encontramos que los mandamientos allí comienzan con juicios tales como “Habla a los hijos de Israel” o “Ordena a los hijos de Israel”. ¿Qué quiere decir esto? Si Israel no hubiera existido en el mundo ¡no habría habido nadie que escribiera estos mandamientos! Si no hay nadie a quien dárselo, entonces ¿de quién es el camino? ¡Esto significa que en nosotros mismos somos la meta, el fin, y la Torá es el medio!

La cuestión del huevo y la gallina fue planteada ante el profeta Elías. Un anciano se acercó a él y le dijo: “Hay dos cosas en el mundo y las amo con todo mi corazón, y son la Torá e Israel. Pero no sé cuál de ellas vino primero”. El profeta Elías no duda: «Le dije: Hijo de hombre, los más sabios de los hijos de los hombres dicen que la Torá es primero… Pero yo digo: ¡Israel es primero!»

¡Que podamos revelar el tesoro de la Triple Joya y la luz del retorno!

¡Feliz y bendecido Shabat!

RAZI     

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