*🕯️TANIA – PARTE 4: EPÍSTOLA SAGRADA – CARTA 29 PARTE 5 y CARTA 30🕯️*
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La Igueret HaKodesh capítulo 30 del Tania trata sobre el poder espiritual de las palabras de Torá y tefilá (oración) que salen de la boca del judío. El Alter Rebe explica que cuando uno habla palabras sagradas con devoción, esas palabras ascienden a los mundos superiores y provocan uniones espirituales (ijudim). Incluso si uno no tiene intención profunda, las palabras en sí tienen un poder inherente debido a su santidad. Sin embargo, cuando se pronuncian con intención pura, su elevación es aún mayor. Este capítulo alienta a tener reverencia y concentración al hablar palabras de Torá y plegaria.
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MATERIAL DE ESTUDIO
MEDITACIÓN DE UNA ENSEÑANZA DEL RABINO GINSBURGH
Mes de Siván – Integridad
En nuestro estudio organizamos los meses según el diseño de la “Maguen David” (Estrella de David). La Maguen David es un símbolo importante del pueblo de Israel y está compuesta, esencialmente, por seis puntos: un “segol superior” de tres puntos, un “segol inferior” de tres puntos, y el punto de unidad en el centro entre los dos segol. Al unir con líneas los seis puntos de ambos segol, como se muestra en el esquema, obtenemos la figura de la Maguen David. Resulta un hexágono con un punto de unidad en su centro, rodeado por doce áreas triangulares. También obtenemos doce nodos donde se cruzan las líneas. Cada nodo corresponde a uno de los trece atributos (sefirot), siendo la sefirá de Daat (conocimiento) la que se corresponde con el centro del hexágono. Cada triángulo representa una fuerza del alma, y el punto central – la unidad – las abarca a todas. Los doce meses del año regular corresponden a los doce espacios alrededor del Maguen David, mientras que el mes adicional, Adar Bet (el mes trece), corresponde al hexágono central, que lo incluye todo, representando el secreto del Daat.
El Daat incluye todas las sefirot, incluso Keter (corona), que está por encima del razonamiento, y la transmite interiormente. El Daat, que representa la “unión” – como en el versículo “Y el hombre conoció a Javá, su esposa” – penetra todas las facultades del alma, por eso se ubica en el centro que lo contiene todo.
Integridad – la interioridad de la sefirá de Hod (esplendor)
Existe una relación especial entre Lag BaOmer y la entrega de la Torá. Lag BaOmer es el “Matan Torá” (entrega de la Torá) de la dimensión interior de la Torá. Es el “oleaje” (גל, gal) – la revelación de los secretos ocultos de la Torá – que interrumpe la muerte de los discípulos de Rabí Akivá.
La entrega de la Torá el 6 de Siván se refiere al nivel revelado de la Torá. Por supuesto, todos los aspectos de la Torá están contenidos allí – tanto los revelados como los ocultos – pero el nivel oculto aún se mantenía en secreto. Hasta que llegó Rabí Shimón bar Yojai, el Rashbí, quien fue el primero en recibir permiso para revelar los secretos profundos y ocultos de la Torá. Ese hecho fue revelado en Lag BaOmer, dentro del mes de Iyar, y constituye en sí mismo una preparación para recibir la totalidad de la Torá en la festividad de Shavuot, el 6 de Siván.
Por lo tanto, Lag BaOmer, el día del fallecimiento de Rashbí, que se corresponde con la sefirá de “Hod shebeHod” (esplendor en esplendor), está relacionado con el mes de Siván, cuya cualidad distintiva, según el patrón del Maguen David, es la integridad, que es la interioridad de la sefirá de Hod.
La perfección del esplendor es el recipiente y la preparación para recibir la Torá completa, sobre la cual está escrito:
“La Torá de Hashem es íntegra, restaura el alma” (Tehilim 19:8).
En Lag BaOmer, “Hod shebeHod“, la “integridad dentro de la integridad”, se nos concede recibir la dimensión interior de la Torá, y con ello llega una alegría especial por la expansión de las fuentes de sabiduría hacia el exterior – más que en cualquier otro día del año – lo cual es la preparación adecuada para la recepción completa de la Torá el 6 de Siván.
El Sefer Yetzirá (Libro de la Formación) explica que el orden de las banderas en el desierto, que acampaban hacia las cuatro direcciones del mundo, corresponde exactamente con las cuatro estaciones del año… [continúa].
Traducción del texto: “El sentido del movimiento (הלוך)”
El Sefer Yetzirá (Libro de la Formación) asigna a cada mes un sentido especial. El sentido asignado al mes de Siván es el sentido del movimiento (hiluj).
“Hashem dará fuerza a Su pueblo” – y como dicen los Sabios, “no hay fuerza sino Torá”. La Torá es fuerza, es también valentía, es “la fuerza de la Torá” (jailá deOraita) – y respecto a quienes la reciben está dicho: “irán de fuerza en fuerza”. Justamente por medio del estudio y la conexión con la Torá, el judío recibe fuerza para avanzar en la vida, no quedarse estancado, sino convertirse en un “caminar” – es decir, un progreso sin fin.
Caminar – el versículo dice: “Y te daré caminar entre estos que están de pie”. Se enseña que las almas son denominadas “caminantes”, mientras que los ángeles son “los que están de pie”. A pesar del ir y venir de los ángeles, son llamados “estáticos” en comparación con las almas que son “caminantes”. Los ángeles permanecen en el mismo estado desde los seis días de la creación. En cambio, el alma progresa por naturaleza y nunca permanece en un solo lugar. En efecto, si el alma permaneciera en su fuente elevada, tampoco progresaría. Antes de descender al cuerpo, también está en estado de “estática”, sin poder moverse. Solo cuando baja a este mundo, a través de las dificultades, recibe el poder de avanzar y caminar.
Los instrumentos que le permiten caminar los recibe en el momento de la entrega de la Torá. La Torá es la fuerza que permite al alma convertirse en un ser que “camina” y no uno que “permanece quieto”. “Fuerza” significa Torá, como está escrito: “irán de fuerza en fuerza”, es decir, ascenderán de grado en grado gracias a la Torá.
Piernas
Está explicado en el Sefer Yetzirá que a cada sentido corresponde un miembro del cuerpo que lo dirige. Por lo tanto, a los doce sentidos les corresponden doce miembros que los rigen. El miembro que gobierna el sentido del movimiento es la pierna izquierda, la cual, según la Cabalá, corresponde a la sefirá de Hod (esplendor).
Esto vuelve a señalar claramente la conexión entre el mes de Siván y la integridad (temimut), que es la dimensión interior de la sefirá de Hod. Netzaj y Hod son las dos piernas – Netzaj, en el lado derecho, corresponde a la pierna derecha y al sentido del habla, mientras que Hod, del lado izquierdo, corresponde a la pierna izquierda y al sentido del movimiento.
Sobre esto se puede decir, con humor, que de aquí se origina la costumbre del ejército de comenzar a marchar con la pierna izquierda: “izquierda, derecha, izquierda…”, y no “derecha, izquierda”. Sin embargo, también aquí se respeta el orden correcto de comenzar por la derecha: primero el comandante da la orden con su voz (el habla, que corresponde a la pierna derecha), y solo después comienza el movimiento con la pierna izquierda. Así, la voz del comandante, impulsada por la pierna derecha, es la que pone en marcha el movimiento gobernado por la pierna izquierda.
La Igueret HaKodesh capítulo 30 del Tania trata sobre el poder espiritual de las palabras de Torá y tefilá (oración) que salen de la boca del judío. El Alter Rebe explica que cuando uno habla palabras sagradas con devoción, esas palabras ascienden a los mundos superiores y provocan uniones espirituales (ijudim). Incluso si uno no tiene intención profunda, las palabras en sí tienen un poder inherente debido a su santidad. Sin embargo, cuando se pronuncian con intención pura, su elevación es aún mayor. Este capítulo alienta a tener reverencia y concentración al hablar palabras de Torá y plegaria.
La Mishná 3:15 de Pirkei Avot dice:
“Rabí Akiva solía decir: Todo está previsto, y se da libre albedrío; y el mundo es juzgado con bondad, y todo se hace según la abundancia de la obra.”
Desde la perspectiva del Jasidut, esta Mishná es un pilar fundamental para comprender la Providencia Divina, el libre albedrío humano y la interacción entre lo espiritual y lo material. Aquí hay una explicación jasídica de cada parte:
- “Todo está previsto” (הַכֹּל צָפוּי – HaKol Tzafui):
- Jasidut: Esta frase subraya la omnisciencia absoluta de Di-s. Nada ocurre en el mundo sin Su conocimiento y previsión. No es que Di-s “ve” lo que sucederá en el futuro como algo separado de Él, sino que Su conocimiento es la esencia misma de la realidad. Su previsión no es pasiva, sino que es la fuente de la existencia de todo. Para el Jasidut, esto infunde una profunda bitajón (confianza) en Di-s: si todo está previsto por Él, entonces Él está a cargo de cada detalle, y todo lo que sucede, incluso lo que parece malo, es parte de Su plan Divino y en última instancia para bien.
- “y se da libre albedrío” (וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה – VeHaReshut Netuná):
- Jasidut: Esta es la gran paradoja que Rabí Akiva une. ¿Cómo puede todo estar previsto y, sin embargo, el hombre tener libre albedrío? El Jasidut explica que el libre albedrío es un regalo Divino y una parte esencial de la creación del mundo físico. Di-s, en Su infinita bondad, “contrae” Su conocimiento y permite un espacio para la elección humana. Nuestra elección no es un desafío a Su omnisciencia, sino que está contenida dentro de ella de una manera que trasciende nuestra comprensión racional. El verdadero libre albedrío se ejerce cuando una persona elige la voluntad Divina por sí misma, no por coerción. Al elegir el bien, la persona no solo cumple una mitzvá, sino que también revela la luz Divina en el mundo y eleva la creación.
- “y el mundo es juzgado con bondad” (וּבְטוּב הַכֹּל נִדּוֹן – UveTuv HaKol Nidon):
- Jasidut: Aunque Di-s es un juez, Su juicio siempre está imbuido de Jesed (bondad y misericordia). Incluso cuando una persona es juzgada por sus acciones, el propósito último del juicio Divino no es el castigo, sino la corrección y la elevación. Di-s siempre busca el beneficio del ser humano. Esta enseñanza promueve una actitud de amor y reverencia hacia Di-s, incluso en momentos de dificultad o sufrimiento, ya que se comprende que todo juicio proviene de Su bondad inherente y tiene un propósito positivo y constructivo.
- “y todo se hace según la abundancia de la obra” (וְעַל רוֹב הַמַּעֲשֶׂה הַכֹּל נִגְמָר – VeAl Rov HaMaaseh HaKol Nigmar):
- Jasidut: Esta frase enfatiza el valor supremo de la acción práctica (Maaseh). Aunque la intención (Kavaná) y el estudio (Talmud Torá) son vitales, es la acción concreta lo que finalmente completa y sella el proceso. En el Jasidut, esto se relaciona con la idea de “Dirá BaTajtonim” (una morada para Di-s en los mundos inferiores): el propósito de la creación es que Di-s sea revelado y experimentado en el mundo físico y material. Esto se logra principalmente a través del cumplimiento práctico de las mitzvot en este mundo, transformando la materia en un vehículo para la santidad. Por lo tanto, no basta con tener buenas intenciones o conocimientos; la acción es lo que trae la redención y completa el propósito Divino.
En resumen:
La interpretación jasídica de Pirkei Avot 3:15 nos invita a vivir con una profunda conciencia de la Providencia Divina y la bondad de Di-s, ejerciendo nuestro libre albedrío para elegir el bien, y comprendiendo que la acción práctica en este mundo es el culmen de nuestro servicio a Di-s y el medio para cumplir el propósito de la creación. Es una Mishná que equilibra la fe en Di-s con la responsabilidad humana, todo ello bajo el manto de la bondad Divina.
“Redención del sometimiento a asuntos de deseo y honor.”
“‘Vuélvete, vuélvete, oh Shulamit’ (Shir HaShirim 7:1) — hay seis caminos,
tres que conducen a acercarse, y tres que conducen a alejarse.
La persona debe saber que incluso cuando parece estar descendiendo —
también eso forma parte de su camino de retorno.
Porque del descenso se forma el ascenso más grande, como está dicho:
‘Desde el lugar más oscuro, clamaré hacia Ti’.
Del mismo modo que hay seis caminos en la revelación,
también hay seis caminos en el ocultamiento —
y también estos son parte del servicio Divino.
Del mismo modo que uno se acerca a la Torá desde el amor,
también puede acercarse desde la sed —
una sed profunda que brota de lo más interior del alma,
cuando no hay otra opción sino clamar:
‘Desde lo más profundo te he llamado, Hashem’.
Y cuando uno llega desde ahí, ese anhelo interior
enciende todo su ser con un fuego que arde sin cesar.
Por eso, incluso los caminos que parecen ocultamiento o alejamiento —
también ellos son parte del regreso completo,
parte del movimiento total del pueblo de Israel hacia su raíz Divina.”
ENSEÑANZA DEL RABINO GINSBURGH
En la Cabalá y el Jasidut, se habla de diferentes caminos del alma o cualidades del corazón que pueden acercar o alejar a la persona de la Divinidad, de su esencia y de su misión espiritual. A menudo estos caminos se relacionan con las seis sefirot emocionales (de Jesed a Yesod), cada una de las cuales tiene una dirección positiva (tikún, corrección) y una dirección negativa (kilkul, corrupción).
🌟 3 caminos que acercan al alma (tikun):
- Jesed (Amor altruista) – Amor desinteresado, generosidad y entrega.
- Te acerca a Hashem al imitar Su atributo de benevolencia.
- “Olám Jesed yibané” – “El mundo será construido con Jesed.”
- Tiferet (Belleza, compasión equilibrada) – Armonía entre justicia y misericordia.
- Permite juzgar con verdad y amor; genera conexión profunda con los demás y con Dios.
- Representa la Torá misma como la fusión entre Guevurá y Jesed.
- Iesod (Fundación, vínculo sagrado) – Fidelidad, conexión auténtica.
- Cualidad del tzadik que une cielo y tierra, lo espiritual con lo material.
- Refuerza las relaciones correctas y la integridad interior.
❌ 3 caminos que alejan al alma (kilkul):
- Jesed depravado (Jesed shel sheker) – Amor egoísta, deseo desenfrenado.
- Lleva a la búsqueda de placer sin límite, rompiendo la santidad del vínculo.
- Guevurá destructiva (Crueldad, juicio sin compasión) – Cerrar el corazón, rechazar al otro.
- Conduce a orgullo espiritual, juicio negativo, falta de empatía.
- Yesod corrupto (Desviación sexual, traición del vínculo) – Relaciones rotas, uso del deseo sin santidad.
- Causa desconexión del alma de su fuente divina.
🔄 Enseñanza de fondo (según Jasidut y el Baal Shem Tov):
Cada uno de estos caminos representa un canal interior que puede elevarnos o atraparnos. La tarea del judío es trabajar con cada sefirah y refinarla, transformando lo animal en divino, lo personal en universal, y lo limitado en eterno.
“La Gueulá (Redención) y la Nevuá (profecía)
La profecía de la Torá sobre el futuro — ‘y Hashem tu Dios traerá tu retorno’ — (Devarim 30:3),
y también: ‘y Hashem tu Dios circuncidará tu corazón’ (ibíd. 6),
se refieren a un estado de redención absoluta.
Esta Gueulá será diferente a todas las redenciones anteriores,
porque en las anteriores, el pueblo regresaba por sí mismo, y luego se producía la redención.
Pero esta redención será totalmente distinta:
será por iniciativa divina desde lo alto, como está dicho:
‘Con manos grandes y brazo extendido… Yo los sacaré’.
Y con esta redención vendrá también el retorno de la profecía a Israel.
La profecía será revelada no sólo a grandes tzadikim,
sino también a las personas comunes, como está dicho en el profeta Yoel (3:1):
‘Y derramaré Mi espíritu sobre toda carne,
y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas’.
Este espíritu de profecía vendrá como resultado de la Gueulá,
y de la revelación más profunda del alma judía.”
(Adaptado de Likutei Sijot vol. 11, pág. 300 y vol. 17, pág. 116)
“Desde el punto más alejado”
El alma que ha descendido a lo más bajo, al lugar más oscuro y opuesto al propósito divino – es precisamente desde allí que se revela la elevación más grande. El propósito final de la creación es revelar la luz de Dios incluso en los lugares más bajos y ocultos.
Desde este lugar oscuro se despierta un anhelo inmenso por retornar. A través de la búsqueda, el esfuerzo y el anhelo de regresar a la fuente, se manifiesta la verdad interior y más profunda de la persona.
Este es el sentido del verso: “Los mundos fueron creados con la letra He” – aludiendo a un proceso completo, que va desde el descenso más profundo hasta el regreso más alto, a través del esfuerzo espiritual y la luz de la Torá. Ese es el camino de retorno.
(Adaptado de Igrot Kodesh vol. 6, p. 117 – Likutei Sichot)
