UN ESTADO JUDÍO EN CAMINO

10 de Marjeshván de 5787

NÓAJ Y ABRAHAM: DESCANSO Y MOVIMIENTO

Nóaj representa la capacidad de conservar la vida, encontrar tranquilidad y reconstruir el mundo. Abraham introduce una etapa superior: no basta con sobrevivir y vivir en paz; es necesario descubrir para qué vivimos, abandonar la comodidad y avanzar hacia una finalidad divina. La Torá transforma la existencia en un camino, y ese camino conduce hacia la redención.

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DOS MIL AÑOS DE CAOS

Es conocida la enseñanza de nuestros Sabios: los días del mundo abarcan seis mil años: dos mil años de caos (tohu), dos mil años de Torá y dos mil años correspondientes a los días del Mashíaj, durante los cuales el Mashíaj ya puede llegar.

Ahora bien, dado que el término bohu suele aparecer unido a tohu, comenzando por el segundo versículo de la Torá, resulta natural y razonable proponer que los primeros dos mil años se dividen en tohu y bohu.

Tohu representa la perplejidad ante la pregunta de si existe algo en absoluto, mientras que bohu representa la contemplación desconcertada de aquello que existe, preguntándose cuál es su naturaleza y hacia dónde se dirige.

Nóaj nació poco después de concluir el primer milenio. Parece que, hasta su nacimiento, la tierra permanecía maldita, sin ninguna posibilidad de recuperación. Y esto no se debía solamente a la corrupción de la generación del Diluvio, sino también a lo sucedido anteriormente, durante las primeras nueve generaciones.

En efecto, cuando Lémej engendra a Nóaj, con quien comienza la décima generación, declara: «Este nos consolará de nuestras obras y del sufrimiento de nuestras manos, causado por la tierra que Hashem maldijo».

Esto significa que todo estaba maldito y carecía de esperanza. Los seres humanos vagaban por las selvas, privados de alimentos, y se devoraban unos a otros como animales salvajes. Solamente la línea genealógica registrada en la Torá había conservado, de alguna manera, el recuerdo de la imagen humana original.

Por eso Lémej ruega y espera que se conceda una nueva oportunidad al mundo y al ser humano, cuando ya habían transcurrido mil años y había nacido la décima generación, para que finalmente desapareciera la maldición.

Y, efectivamente, su plegaria fue aceptada.

Solamente a partir del nacimiento de Nóaj comenzó a regresar la bendición. El ser humano empezó a multiplicarse sobre la superficie de la tierra, como se relata inmediatamente después de las palabras de Lémej, y nacieron hijas de hermosa apariencia.

Comenzó la industria del cobre y del hierro, se desarrolló la cría organizada de ganado, y los seres humanos empezaron a tocar el arpa y la flauta y a cantar.

El mundo se transformó en un lugar agradable para vivir, ¡hasta el punto de que casi regresó a la condición del Jardín del Edén!

[Estos avances fueron realizados principalmente por los descendientes de Caín en su séptima generación, paralela a la décima generación de los descendientes de Shet, pues Naamà, hermana de Tuval Caín, es la esposa de Nóaj, según las palabras de nuestros Sabios. Sin embargo, Nóaj, llamado «el hombre de la tierra», tampoco permaneció inactivo, sino que construyó el arado y otros instrumentos de trabajo destinados al progreso del mundo].

Pero aquí surgió el problema: precisamente cuando regresó la bendición, y como consecuencia de ella, los seres humanos comenzaron a corromperse, a pervertir sus caminos y a cometer actos de violencia y despojo.

Las palabras, esas tevot que construyen la cultura, se vaciaron de su significado. «Esta palabra ya no es una palabra». Y el mundo, que había sido creado mediante la palabra divina, regresó a las letras primitivas, las piedras fundamentales de la construcción, como se las denomina en el Séfer Ietzirá.

Todo comenzó a derrumbarse y a regresar al caos.

Aparentemente, habría correspondido restablecer la maldición original y perpetuarla, dejando al mundo sin posibilidad de recuperación ni esperanza. Hasta tal punto que el propio Santo, bendito sea, se lamenta de lo que había hecho y se arrepiente de la creación que había creado.

Sin embargo, Nóaj no había corrompido, sino que había reparado y transformado la realidad en bendición. ¡Y encontró gracia ante los ojos de Hashem!

Por eso llegó el juicio destinado a eliminar a todos los miembros de aquella generación, pero sin restablecer la maldición original.

Y esto era preferible, porque, de todos modos, una generación se va y otra generación llega. Si no se permanece atrapado en los traumas del pasado, gracias a la bendición es posible encontrar consuelo, reconstruirlo todo y volver a llenar el mundo en tres o cuatro generaciones, tal como efectivamente fueron bendecidos Nóaj y sus hijos.

[De este modo se cumplió la plegaria de Lémej: «Este nos consolará». De no haber sido así, ¿por qué habría registrado la Torá una plegaria inútil?].

Todos los nombres de los principales representantes de aquellas generaciones constituyen diferentes aspectos de la «forma humana».

Shet representa lo fundamental; Enosh, lo humano; Keinán, la tendencia a adquirir posesiones; Mahalalel, la plegaria —pues nuestros Sabios dicen que el ser humano es quien pide y ruega, y las letras que completan los nombres de las letras de Adam, אלף דלת מם, forman la palabra mitpalel, «el que reza»—; Iéred representa al gobernante; Janoj, al educador; Metushélaj, al emisario que influye sobre los demás; y Lémej, al humilde y de espíritu bajo, que aspira a la realeza, cuya dimensión interior es precisamente la humildad, como encontramos en el rey David.

En otras palabras, cada generación propone, desde su propia naturaleza, una palabra clave para la existencia de la humanidad.

Pero lo que finalmente sobrevivió fue la tevá que Nóaj encontró dentro de sí mismo.

Su mensaje era: sé una persona agradable y considerada con los demás, incluso sin una conciencia divina como la de Janoj —cuyo nombre puede relacionarse con jen, gracia, y el valor numérico 26, correspondiente al Nombre de Hashem—, quien educaba para hacer el bien ante los ojos de Dios y abandonó el mundo prematuramente. Como sabemos, la profesión de educador produce un gran desgaste…

Conserva la tranquilidad del espíritu, no reprendas ni discutas. Esta es la clave para sobrevivir en un mundo que tiende hacia la corrupción.

Y, efectivamente, gracias a la tevá de Nóaj, el mundo sobrevivió y volvió a poblarse. Continúa sobreviviendo y desarrollándose gracias a la bendición que se prolonga hasta nuestros días.

[Podemos decir que la letra tav (ת) de tohu se «acuesta» y se transforma en la letra bet (ב) de bohu, que alude a la bendición, brajá, como si se tratara de un nuevo Bereshit].

A partir de ese momento, el mundo ya existe. Solamente queda contemplarlo y reflexionar sobre la finalidad y el significado de su supervivencia: ¿para qué sobrevive y hacia dónde se dirige?

Esta es una pregunta que el mundo, integrado por las setenta naciones descendientes de Nóaj, continúa formulándose hasta nuestros días.

Y mientras no encuentre una respuesta, las generaciones siguen «provocando Su enojo», como aprendemos en el quinto capítulo de Pirkei Avot, porque la existencia por el mero hecho de existir no constituye una finalidad.

[Es preferible para el hombre no haber sido creado que haber sido creado. Y ahora que ha sido creado, ello demuestra que no fue creado simplemente para vivir cómodamente…].

El mundo continúa sintiéndose como si estuviera «suspendido sobre la nada», aunque siga sobreviviendo gracias al juramento de Hashem de que nunca volverá a producirse un diluvio que destruya a todos los seres vivos.

HASTA QUE LLEGÓ ABRAHAM

Abraham nació en la vigésima generación, cincuenta y dos años antes de finalizar el segundo milenio, y «recibió la recompensa de todos ellos». Él fue quien comenzó a abandonar su descanso y ponerse en movimiento, para dar una dirección al mundo.

En el año dos mil desde la Creación comenzó a «hacer almas en Jarán», y así se iniciaron los dos mil años de Torá, que es llamada «camino». Veintitrés años después recibió el mandato de «Lej Lejá». Abraham también ordenó a sus hijos y a su familia después de él guardar el camino de Hashem, practicando la justicia y el derecho, como está escrito.

Es cierto que la tranquilidad espiritual, la neijá derujá de Nóaj, precedió a la Torá y está más relacionada con el Nombre Elokim, cuyo valor numérico equivale al de hateva, «la naturaleza», como es sabido, y que se revela en la obra de la Creación.

Sin embargo, esa tranquilidad no constituye la Torá misma ni su finalidad.

Si una persona se conforma con ella y aspira solamente a la unidad y a la paz, puede terminar llegando a una unidad negativa, que pretende expulsar a la Presencia Divina.

Finalmente, esa unidad se rompe y conduce a una separación absoluta, hasta perder incluso el lenguaje común. Esto fue lo que ocurrió con la generación de la dispersión, hacia el final de los días de Péleg, cuando Abraham tenía cuarenta y ocho años y Nóaj todavía vivía.

La Torá se adquiere mediante la «disminución del dérej éretz», como se enseña en el capítulo Kinián Torá, «La adquisición de la Torá». Esto significa que es necesario abandonar, al menos parcialmente, la tranquilidad, para poder reprender, influir sobre los demás y conducirlos hacia una meta. A partir de aquí comienza la realeza de santidad, en el «Valle del Rey», que guía y abre nuevos caminos.

Podemos decir que las tevot, las palabras rectificadas, «permanecen en pie» y sostienen al mundo, pero cada una permanece por separado. En cambio, la Torá forma con ellas oraciones dotadas de contenido, significado y dirección, como se explicó anteriormente respecto del «camino de Hashem, para practicar la justicia».

«EL HOMBRE EN BUSCA DE SENTIDO»

Esta es la conocida expresión del pensamiento del profesor Viktor Frankl, un judío que incluso era cuidadoso en colocarse los tefilín, surgida de su experiencia personal en los campos de exterminio.

«Vosotros sois llamados Adam», porque los judíos no pueden conformarse con una vida carente de significado y dirección, gracias a la fuerza de Abraham Avinu, el primero de los patriarcas, que late en su interior.

Abraham no se separó de los demás, sino que conservó «una sola lengua y unas mismas palabras».

Por eso puede dialogar con las naciones que se dispersaron y transmitirles el secreto de un caminar lleno de significado.

Porque también los pueblos no judíos son seres humanos: comprenden la necesidad de encontrar un sentido a la existencia y se esfuerzan por alcanzarlo.

Y también ellos ascenderán y llegarán al monte de Hashem cuando el libro de la Torá de Israel se encuentre en el corazón del Estado judío, nuestro Rey Mashíaj esté delante de nosotros y Hashem encabece nuestro camino.

Entonces el mundo entero regresará a su perfección —shlemut, cuyo valor numérico equivale al de biat haMashíaj, «la llegada del Mashíaj»—, al Edén, el Jardín de Dios, conforme a la finalidad última de la intención de la Creación.

Sobre esto podemos expresar que la finalidad de los dos mil años de caos es la Torá, y la finalidad de los dos mil años de Torá es conducir a los dos mil años de los días del Mashíaj.

[Y respecto de los estudiosos de la Torá, nuestros Sabios dijeron que «no tienen descanso ni siquiera en el Mundo Venidero», sino que «irán de fuerza en fuerza». Su equivalente en este mundo son los levitas, dedicados a la Torá, que no poseen una porción ni una heredad territorial, ni siquiera en la Tierra de Israel, que se compara con el Mundo Venidero, como está escrito: «Heredarán la tierra para siempre». Por el contrario, viajan y se desplazan entre sus cuarenta y dos ciudades, que son como estaciones de viaje, semejantes a las cuarenta y dos etapas de los desplazamientos por el desierto].