RAZI: REBE Y COMEDIANTE

RAZI NOS CONTARÁ CUÁL ES LA DIFERENCIA ENTRE EL REBE Y EL COMEDIANTE Y QUÉ ES LA CUALIDAD DE LA ECUANIMIDAD

¡Shalom, niños!

El Rebe Rashab, el quinto Rebe de la dinastía de los Admorim de Jabad, solía decir que nuestra parashá, Lej Lejá, es una parashá alegre. Después de dos parashiot en las que Hashem se siente decepcionado por el comportamiento de los seres humanos, aparece en nuestra parashá Abraham Avinu, el primer judío, y llena el ambiente de fe y alegría.

Abraham Avinu se rebela contra la idolatría en la que fue educado y descubre que el mundo tiene un Dueño: ¡Hashem, bendito sea! Hashem ama al mundo, hace el bien a todos y supervisa mediante Su Providencia Divina particular (hashgajá pratit) a cada una de Sus criaturas.

Abraham no se guarda este descubrimiento para sí mismo. ¿Por qué no habrían de conocerlo todos? Dedica su vida, con absoluta entrega y autosacrificio, a difundir la luz de la fe por todo el mundo.

Quien cree en Hashem y confía en Él sabe que todo lo que le sucede a lo largo de su vida es para su bien. Y nuestro maestro, el santo Baal Shem Tov, tiene un nombre muy interesante para esta cualidad: midat hahishtavut (מידת ההשתוות), la cualidad de la ecuanimidad, es decir, la capacidad de mantener el equilibrio interior ante las diferentes circunstancias de la vida.

El récord es solamente relativo

En las clases de educación física, a veces salimos a correr en el campo de deportes. Toda la clase corre junta, a un ritmo uniforme, por una pista de 800 metros. Pero otras veces se organiza una competencia entre los alumnos, y entonces se eligen solamente cinco participantes por vez.

Al finalizar cada carrera, el profesor espera con un cronómetro en la mano y anota el tiempo exacto que tardó cada alumno en completar el recorrido. Cuando terminan todas las rondas, se seleccionan los cinco alumnos que lograron los mejores tiempos, y entre ellos se realiza la competencia final.

Si me piden que salte o que corra distancias cortas, no tengo ningún problema. De hecho, me gusta bastante. Pero las carreras largas como estas realmente no son para mí.

La mayoría de los chicos terminaron el recorrido entre cuatro y cinco minutos, mientras que yo esta vez tardé un poco más de cinco minutos.

En cambio, Irmi, que es nuestro corredor más rápido, consiguió un resultado verdaderamente admirable: ¡tres minutos y veintiocho segundos!

No es que le tenga envidia. Cada uno tiene sus propios talentos. Pero, de todos modos, la diferencia entre nosotros es bastante considerable.

Cuando regresábamos del campo de deportes, lo felicité:

—¡Irmi, muy bien! ¡Qué gran logro!

—Bueno, no es para tanto —respondió modestamente—. ¿Qué es eso comparado con el récord mundial? ¡Está en un minuto y cuarenta segundos!

¿Qué es eso comparado con el Infinito?

¿Conocen los espectáculos de malabaristas en los casamientos? Esos artistas que lanzan y atrapan varias antorchas encendidas al mismo tiempo, o que levantan sillas con los dientes mientras bailan.

Pues bien, antiguamente —y todavía hoy en algunos lugares— existía la costumbre de presentar actuaciones de humoristas llamados badjanim.

Un badján talentoso era aquel que sabía captar muy bien las características de los familiares del novio y de la novia, y componer versos ingeniosos y divertidos sobre sus personalidades. De esa manera acercaba a las dos familias y, por supuesto, alegraba al novio y a la novia. También en los casamientos de los Admorim y de sus familiares era habitual la presencia de un badján.

En cierta ocasión, durante uno de esos casamientos, el Alter Rebe se acercó al comediante, Rabí Pinjas, y le exigió que también hiciera algunas bromas sobre él.

El comediante retrocedió, intimidado.

—¿Hacer bromas sobre el Rebe? ¡Eso no sería respetuoso!

Pero el Rebe insistió, y al talentoso comediante no le quedó otra alternativa. Reflexionó un momento y comenzó a hablar:

—Rebe, ¿cuál es realmente la diferencia entre usted y yo? Todo lo que he alcanzado a estudiar durante mi vida y que conozco, seguramente usted también lo conoce. Por otra parte, todo aquello que usted no sabe y que está más allá de su comprensión, con toda seguridad yo, que soy tan pequeño, tampoco lo sé.

»Entonces, ¿cuál es la diferencia que todavía queda entre nosotros? Solamente aquello que usted, Rebe, sabe y yo no sé.

»Pero, dígame, ¿qué representa todo eso comparado con lo que sabe Hashem, bendito sea?

Se cuenta que el Rebe disfrutó muchísimo de la agudeza de estas palabras.

¿Qué aprendo de esta historia?

Que ciertamente pueden existir diferencias entre las personas, incluso diferencias enormes. Sin embargo, cuando comparo todos esos logros con el Santo, bendito sea, con el verdadero Infinito, todas las diferencias anteriores adquieren una proporción completamente distinta.

Él iguala al pequeño y al grande

Las dos historias anteriores trataban sobre ámbitos diferentes. La primera se refería a una capacidad física, la velocidad al correr; la segunda, a una capacidad espiritual, la comprensión de la sabiduría de la Torá. Sin embargo, ambas tienen algo en común: en los dos casos, la distancia entre las personas se vuelve insignificante cuando se las compara con alguien que las supera ampliamente.

La diferencia entre Irmi y yo al correr se vuelve pequeña frente a un campeón mundial. Pero la diferencia entre dos judíos en su comprensión de la Torá no solamente se vuelve insignificante frente a Hashem, bendito sea, Quien entregó la Torá, sino que, en realidad, desaparece por completo.

¡Porque la sabiduría de Hashem no puede medirse de ninguna manera! ¡Hashem es infinito! El Baal Shem Tov nos enseña que precisamente así debemos sentirnos cada uno de nosotros frente a los demás. Y no solamente frente a nuestros amigos, sino incluso frente a un pequeño gusano que se arrastra por el suelo.

Tampoco frente a él tengo, en realidad, una superioridad esencial. Las diferencias entre nosotros no son significativas, porque todos somos criaturas materiales creadas por Hashem.

El Baal Shem Tov interpreta el versículo:

שִׁוִּיתִי ה׳ לְנֶגְדִּי תָמִיד

Shiviti Hashem lenegdí tamid.

«He puesto a Hashem delante de mí constantemente» (Tehilim 16:8).

La palabra shiviti significa «he colocado» o «he establecido». Debo colocar a Hashem frente a mí en todo momento. ¿Y qué sucede dentro de mí como resultado de este pensamiento? Todo comienza a parecerme igual. Porque frente a Hashem, bendito sea, tanto el más grande como el más pequeño son verdaderamente iguales.

Pero hay otra cosa que también comienza a igualarse dentro de mí: mis sentimientos y mis reacciones ante lo que me sucede. Empiezo a recibir todas las situaciones con serenidad. Si encuentro en la calle un billete de veinte shekels, seguramente me pongo contento y alegre. Pero ¿qué sucede si pierdo un billete de ese mismo valor? Naturalmente, me entristezco. Siento que he perdido algo y pienso: ¡qué lástima!

Sin embargo, cuando recuerdo el shiviti, cuando recuerdo que Hashem está siempre frente a mí y presente para mí, comprendo algo fundamental: Él fue Quien me hizo encontrar el billete y Él fue Quien me lo quitó. «Hashem dio y Hashem quitó».

Entonces, ¿cuánto es veinte shekels menos veinte shekels? ¡Es igual a shiviti! ¡Puedo seguir estando alegre! Que tengamos el mérito de colocar siempre a Hashem delante de nosotros y alcanzar la verdadera ecuanimidad ante Su presencia.

¡Shabat Shalom umevoraj!

Razi

Los acertijos de Razi

¿En qué tres palabras consecutivas del Pacto entre las Partes (Brit Bein HaBetarim) está insinuada la cualidad de la ecuanimidad de Abraham Avinu?

Pista: No se trata de una guematria.

Solución del acertijo de la semana pasada:

אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ

Ele toldot Nóaj Nóaj.

El valor numérico de estas palabras es 992, equivalente a cuatro veces el valor numérico de אַבְרָהָם (Abraham), que es 248.

992 = 4 × 248.

La enseñanza central: La midat hahishtavut no significa indiferencia ni falta de sentimientos. Significa reconocer que todas las criaturas son pequeñas frente al Infinito divino y que, por eso, no debemos sentirnos superiores a los demás. Al mismo tiempo, la confianza en la Providencia Divina nos permite conservar la serenidad y la alegría tanto cuando recibimos algo como cuando lo perdemos.