PERLAS DEL ZOHAR LEJ LEJA

Resumen del desarrollo de la clase

En la sección «Perlas del Zóhar», que aparece por tercera vez —y como dicen nuestros Sabios, «tres veces establecen una continuidad»—, tenemos el mérito de honrar el año «Que sea un año de oro puro» (תשפ״ז).

Esta semana, la sección se ocupa del secreto del propio paz —el oro fino—, mediante la explicación de un bellísimo relato del Zóhar sobre el crecimiento espiritual de Rabí Iosi ben Pazi, quien recibió una copa especial de oro puro.

Este relato nos ofrece una orientación sobre la educación y sobre el poder del oro para hacer realidad las aspiraciones más profundas y ocultas del alma.

Rabí Iosi ben Pazi

El Zóhar analiza la recompensa por el estudio de la Torá, tanto en el Mundo Venidero como en este mundo, y relata la siguiente historia:

Cuando Rabí Aba regresó de allí, comenzó a proclamar:

—¿Quién desea riqueza? ¿Y quién desea una larga vida en el Mundo Venidero? ¡Que venga y se dedique al estudio de la Torá!

Entonces, todo el mundo comenzó a reunirse a su alrededor.

En su vecindario vivía un joven soltero. Un día se presentó ante Rabí Aba y le dijo:

—Rabí, quiero dedicarme al estudio de la Torá para obtener riqueza.

—Por supuesto —le respondió Rabí Aba.

Luego le preguntó:

—¿Cómo te llamás?

—Iosi —respondió el joven.

Entonces Rabí Aba dijo a sus alumnos que, a partir de ese momento, lo llamaran «Rabí Iosi, dueño de la riqueza y del honor».

El joven se sentó y comenzó a estudiar la Torá.

Después de algunos días se presentó nuevamente ante su maestro y le preguntó:

—Rabí, ¿dónde está la riqueza?

Rabí Aba comprendió entonces que el joven no estaba estudiando la Torá por amor al Cielo.

Entró en su habitación y escuchó una voz que decía:

—¡No lo castigues! Volvé a recibirlo, porque llegará a ser un gran hombre.

Rabí Aba regresó junto al joven y le dijo:

—Sentate, hijo mío, sentate. Yo te proporcionaré riqueza.

En ese preciso momento llegó un hombre que llevaba en la mano una copa de oro fino. La sacó y una intensa luz iluminó toda la casa.

El hombre le dijo a Rabí Aba:

—Rabí, deseo adquirir el mérito del estudio de la Torá, pero yo mismo no he tenido el privilegio de estudiarla. Por eso quiero encontrar a alguien que se dedique al estudio de la Torá en mi nombre.

»Poseo una gran riqueza que heredé de mi padre. Cuando él se sentaba a su mesa, acostumbraba disponer sobre ella trece copas como esta.

»Yo deseo adquirir el mérito del estudio de la Torá y, a cambio, estoy dispuesto a entregar mi riqueza.

Entonces Rabí Aba le dijo al joven:

—Dedicáte al estudio de la Torá, y este hombre te proporcionará riqueza.

El hombre le entregó aquella copa de oro fino.

Al verla, Rabí Aba proclamó el versículo:

«No pueden compararse con ella ni el oro ni el cristal, ni puede cambiarse por ella un recipiente de oro fino». (Iov 28:17).

El joven se sentó y continuó estudiando la Torá, mientras aquel hombre le proporcionaba riqueza.

Con el paso de los días, el amor por la Torá comenzó a penetrar en lo más profundo de su ser.

Un día, mientras estaba sentado, comenzó a llorar.

Su maestro lo encontró llorando y le preguntó:

—¿Por qué llorás?

El joven respondió:

—¿Y qué…?

Aquí se interrumpe el fragmento enviado.

Referencia: Zóhar, tomo I, 88b–89a, sección Sitrei Torá (Los secretos de la Torá). Véase también Tiferet Levi Itzjak, apartado 26.

Nota editorial del original: Texto preparado por Itiel Guiladi a partir de las notas del Rav. 13 de Tishrei de 5786.

La historia presenta una transformación interior: Rabí Iosi comienza estudiando la Torá para obtener una recompensa material, pero gradualmente despierta en él un amor auténtico por la Torá misma. El relato se interrumpe precisamente cuando está a punto de expresar ese cambio.

El joven respondió a su maestro:

—¿Acaso voy a renunciar a la vida del Mundo Venidero por esta riqueza? ¡Ya no quiero otra cosa que adquirir el mérito de la Torá por mí mismo!

Rabí Aba dijo:

—Ahora comprendo que verdaderamente estudia la Torá por amor al Cielo.

Entonces llamó al hombre rico y le dijo:

—Tomá tu riqueza y entregásela a los huérfanos y a los pobres. Yo, por mi parte, te concederé una participación aún mayor en el mérito de la Torá, en todo lo que nosotros estudiemos.

Rabí Iosi le devolvió aquella copa de oro fino.

Sin embargo, el nombre que había recibido nunca desapareció. Hasta el día de hoy, tanto él como sus descendientes conservaron el nombre «Ben Pazi», relacionado con aquella copa de oro fino.

Y este es Rabí Iosi ben Pazi, quien, junto con sus hijos, tuvo el mérito de alcanzar grandes conocimientos de la Torá, gracias a su dedicación al estudio.

Porque no existe en el mundo una recompensa mejor que la de quien estudia la Torá y cumple sus enseñanzas.

El sentido interior del relato

La historia describe una transformación extraordinaria: al principio, Rabí Iosi estudiaba la Torá para enriquecerse. La copa de oro fino representaba todo aquello que deseaba obtener.

Pero, a medida que profundizaba en el estudio, comenzó a descubrir una riqueza infinitamente superior: la propia Torá.

Entonces comprendió que estaba cambiando algo eterno por una recompensa pasajera, y comenzó a llorar.

Lo que inicialmente lo había atraído hacia la Torá terminó convirtiéndose en algo a lo que estaba dispuesto a renunciar por amor a ella.

Sin embargo, el Zóhar destaca un detalle sorprendente: aunque devolvió la copa de oro, su nombre, Ben Pazi, permaneció para siempre.

Esto sugiere que el oro no fue simplemente un obstáculo que debía superar. También había sido el instrumento que lo condujo al descubrimiento de su verdadera vocación.

La riqueza material despertó su deseo de estudiar, pero finalmente ese deseo se transformó en amor por la sabiduría divina.

La copa de oro volvió a su dueño, pero el oro espiritual quedó para siempre en el alma de Rabí Iosi y en la de sus descendientes.

La paciencia en la educación

Entre los sabios del Zóhar, discípulos de Rabí Shimón bar Iojai, Rabí Aba corresponde a la sefirá de Biná, el entendimiento[3], acerca de la cual está dicho: «Del norte llega el oro»[4]. Por eso, precisamente él es quien promete riqueza a quien estudia la Torá.

En efecto, una de las cualidades de Biná es la capacidad de «comprender una cosa a partir de otra»[5]. Rabí Aba espera que en aquel que comienza estudiando la Torá para obtener dinero se cumpla el principio de nuestros Sabios: «A partir del estudio que no es por amor al Cielo, llegará al estudio por amor al Cielo»[6].

Sin embargo, cuando transcurre mucho tiempo y queda claro que el alumno todavía desea la riqueza material —y que, en realidad, está utilizando la Torá como un instrumento para obtener dinero, convirtiéndola en una herramienta para su propio beneficio[7]—, Rabí Aba quiere castigarlo.

Esto corresponde a la característica de Biná según la cual «de ella se despiertan los juicios»[8], relacionada con su dimensión exterior: el rigor dirigido hacia quien permanece en la exterioridad, estudiando «no por amor al Cielo», sin penetrar en la dimensión interior del estudio, que es hacerlo «por amor al Cielo».

Sin embargo, cuando Rabí Aba entra en su habitación para rezar pidiendo que el alumno sea castigado, desde el Cielo le transmiten un mensaje: ¡Paciencia! Este alumno está destinado a convertirse en un gran hombre.

Rabí Aba se arma de paciencia. La madre misericordiosa que hay en él —pues Biná corresponde a la figura de la Madre, Ima— recibe el mensaje celestial y supera el impulso del padre de castigar[9], impulso que se había revestido de los atributos de rigor correspondientes a la dimensión exterior de la Madre.

Y no solamente se abstiene de aplicar el rigor, sino que satisface el deseo del alumno y hace que reciba una «copa de oro fino».

Efectivamente, después de transcurrido algún tiempo más, el amor por la Torá penetra en las entrañas del alumno y reemplaza su deseo de dinero, que también está relacionado con el apetito por la comida, cuyo lugar son las entrañas[10].

El joven comienza a llorar y se arrepiente de haber estudiado hasta entonces por motivos interesados. Deja de estudiar a cambio de dinero e incluso devuelve la copa de oro fino a su propietario.

Así se convierte en un gran hombre, dedicado al estudio de la Torá por amor al Cielo. Y precisamente por aquella copa de oro fino, tanto él como sus descendientes reciben el nombre de «Ben Pazi».

De aquí surge una enseñanza fundamental para la educación: respecto del alumno, de quien recibe la enseñanza —es decir, de cualquier judío al que deseamos acercar—, ¡no existe motivo alguno para desesperarse!

Incluso cuando pasa mucho tiempo y parece que el proceso educativo no está dando frutos, debemos armarnos de paciencia y creer —escuchar interiormente— que de ese alumno está destinado a surgir un gran hombre.

El poder del oro fino: revelar aquello que está oculto en un estado de inexistencia

El principio de que «a partir del estudio que no es por amor al Cielo se llega al estudio por amor al Cielo» se fundamenta en que, dentro de la motivación interesada, se esconde una voluntad interior y esencial de estudiar por amor al Cielo.

En nuestro relato, al comienzo, esa voluntad se encontraba en un estado denominado «ocultamiento que no está en la existencia» (heelem sheeinó bimetziut). Por eso, el estudio no producía ningún cambio visible en el alumno.

Solamente después de que se escuchó la voz celestial anunciando que aquel alumno estaba destinado a convertirse en un gran hombre, y después de que recibió la «copa de oro fino», esa voluntad interior pasó a un estado denominado «ocultamiento que está en la existencia» (heelem sheieshnó bimetziut), hasta que finalmente se reveló de manera efectiva y consciente.

En otras palabras, fue precisamente la realidad concreta de la riqueza —acompañada por la promesa de grandeza, a la que también estaba asociado el honor— la que provocó que aquella voluntad positiva pasara del ocultamiento que no está en la existencia al ocultamiento que sí está en la existencia.

En esta segunda etapa, la voluntad todavía no es consciente, pero ya se encuentra mucho más cerca de su revelación.

La principal novedad de esta enseñanza consiste en que incluso cuando la voluntad de estudiar la Torá por amor al Cielo se encuentra en un estado de ocultamiento tan profundo que todavía no posee una existencia perceptible, finalmente está destinada a revelarse.

Precisamente el Zóhar, que es el alma de la Torá, posee la sensibilidad necesaria para percibir una voluntad tan profundamente oculta y la certeza de que finalmente saldrá a la luz.

En cambio, desde la perspectiva de la dimensión revelada de la Torá, que constituye el cuerpo de la Torá.

Notas y referencias

[3] Kol BeRamá, comienzo de la Idrá Rabá (8b). Nitzotzei Orot sobre Zóhar III, 127b.

[4] Iov 37:22. Etz Jaim, portal 3, capítulo 2, y otros lugares.

[5] Véase Rashi sobre Devarim 1:13 y otras fuentes, siguiendo las enseñanzas de nuestros Sabios.

[6] Talmud, Pesajim 50b; Zóhar III, 277a.

[7] Esto se destaca por la insistencia del Zóhar en señalar que se trataba de un joven soltero, que no necesitaba dinero por obligación para mantener a su familia. Aparentemente, se trata de alguien que estudia de una manera sobre la cual se dijo: «Todo aquel que utiliza la corona de la Torá para su propio beneficio es arrancado del mundo» (Nedarim 62a). Merecería convertirse en alguien estéril, incapaz de engendrar; es decir, alguien que no logra producir auténticas innovaciones en su estudio de la Torá.

[8] Véase Zóhar I, 151a; Etz Jaim, portal 13, capítulo 8; ibíd., portal 14, capítulo 2.

[9] Véase Zóhar II, 190b.

[10] La referencia correspondiente a esta nota no aparece en el fragmento recibido.

En la dimensión revelada de la Torá, el principio de que «a partir del estudio que no es por amor al Cielo se llega al estudio por amor al Cielo» solamente se aplica cuando la persona es consciente de que su estudio todavía no es por amor al Cielo y desea llegar a estudiar con esa intención pura. Y, por supuesto, siempre que no utilice la Torá como un instrumento para obtener beneficios personales.

Esto significa que la voluntad de estudiar por amor al Cielo ya se encuentra en un estado de «ocultamiento que está en la existencia»[11].

Las tres etapas —ocultamiento que no está en la existencia (capacidad), ocultamiento que está en la existencia (potencia) y revelación (acto)— constituyen un proceso de jash-mal-mal. Y esto es suficiente para quien comprende.

De aquí se desprende que existe un poder especial en el deseo de poseer oro fino, en su sentido literal. Y precisamente cuando ese deseo llega a satisfacerse, puede hacer surgir la voluntad esencial desde las profundidades de un inconsciente tan oculto que todavía no tiene existencia manifiesta, hasta el nivel de «tan profundo, tan profundo, ¿quién podrá encontrarlo?»[13], donde permanece completamente fuera de toda existencia perceptible.

Por lo tanto, se justifica que Rabí Iosi ben Pazi haya recibido finalmente su nombre en recuerdo de aquella copa de oro fino. Esa copa constituyó una verdadera oportunidad de oro: precisamente mediante la satisfacción de su deseo material, pudo alcanzar la transformación de la oscuridad en luz, it’hapjá jashojá linehorá[14].

Esta transformación implica convertir las transgresiones deliberadas en méritos, con la virtud especial de que «la luz posee una superioridad que proviene de la oscuridad»[15].

En este caso, la causa que produce la transformación pertenece a un nivel superior al resultado que genera, como es sabido[16].

Existen también varias alusiones numéricas relacionadas con aquella «copa de oro fino», cuya raíz espiritual se encuentra en el mundo oculto, correspondiente a la Biná superior.

La expresión «copa de oro fino» (כסא דפז) tiene un valor numérico de 172, equivalente a dos veces el Nombre Divino Elokim, dos veces la palabra kos —copa— y dos veces el nombre Iosi, ¡el nombre del propio alumno!

Y en hebreo, la expresión «copa de oro fino» (כוס פז) tiene el mismo valor numérico que «Gal Einai» (גל עיני)[17].

Sobre esta copa, Rabí Aba proclamó el versículo: «No pueden compararse con ella ni el oro ni el cristal, ni puede cambiarse por ella un recipiente de oro fino».

Es sabido[18] que toda copa, cuyo valor numérico es igual al del Nombre Elokim, constituye un recipiente para el Nombre Havaiá. Y un recipiente del Nombre Elokim —es decir, una copa— representa un mundo.

La palabra «a cambio de ella» (utemuratá, ותמורתה) contiene las letras de «Torá» y «muerte», aludiendo a la enseñanza de nuestros Sabios: «Las palabras de la Torá solamente perduran en quien se entrega hasta morir por ellas»[19].

Esto se relaciona con el versículo «Cuando un hombre muera en una tienda»[20], interpretado como una referencia a quien hace morir todos sus deseos materiales, comenzando por el deseo de dinero.

La expresión «recipiente de oro fino» (כלי פז) tiene un valor numérico de 147, equivalente a tres veces 49.

Este número corresponde a los 147 años de vida de Iaacov Avinu y también al valor numérico promedio de las letras de la palabra emet, «verdad».

Es el secreto del versículo «Concederás la verdad a Iaacov»[21].

Iaacov representa el pilar de la Torá, acerca de la cual nuestros Sabios dijeron: «No hay verdad sino la Torá»[22].

Finalmente, la expresión completa «y a cambio de ella, un recipiente de oro fino» (ותמורתה כלי פז) tiene un valor numérico equivalente al producto de kos —copa—, que corresponde a Iosi, multiplicado por zahav —oro—, que corresponde a Ben Pazi.

Notas y referencias

[11] Véanse las notas 106 y 108, con sus correspondientes explicaciones.

[12] Kéter Shem Tov, edición Kehot, apartado 28.

[13] Kohelet 7:24.

[14] Zóhar III, 267a.

[15] Kohelet 2:13.

[16] Véase el discurso jasídico VeAtá BeRajameja, 5748, capítulo 7, y otras fuentes.

[17]–[22] Las referencias completas de estas notas no aparecen en el fragmento recibido.