EL PODER DE LA VISTA EN SUCOT

EL CALENDARIO HEBREO: Simjat Beit HaShoeiva

El ushpiz universal (invitado espiritual) de Klal Israel hoy, según la orden de las sefirot, es Aharon. Está escrito que todo Sucot en esencia está conectado con Aharon, porque todo Sucot es un recuerdo de las Nubes de Gloria que Di-s ubicó sobre y alrededor de nosotros durante nuestros años en el desierto. Debemos recordar esto desde la primera mitzvá de la festividad, el primer día – “para que vuestras generaciones sepan que hice que los Hijos de Israel moraran en Sucot”, etc.

Las sucot en las que nos sentamos son las Nubes de la Gloria, en mérito de Aharon, y debemos recordarlo desde el primer momento en que comienza la festividad – toda la festividad es en su mérito. Sucá también es un término relacionado con “Iskah”, un término para “ver” – a través de Ru’aj HaKodesh (Espíritu de Santidad); por eso en Simjat Beit HaSho’eiva, el pueblo merecería recibir Ru’aj HaKodesh – “debes extraer agua con alegría de los manantiales de la salvación.”

Las libaciones del resto del año son todas de vino y, por tanto, corresponden a nuestro sentido del oído (pues el vino está relacionado con la sefirá de entendimiento, y el entendimiento se corresponde con nuestro sentido del oído, “He oído, Di-s, de Tu renombre, y temí”), pero en Sucot traemos una libación especial de agua. El agua corresponde a la sabiduría, que es la vista – por eso en esta festividad vemos la Divinidad. Durante todo el año solo podemos tener un conocimiento de segunda mano (rumores, en cierto sentido) de la esencia de Di-s, pero en Sucot podemos potencialmente captar la esencia directamente (es como verlo).

Esto también se refiere a Aharón, a quien se le ordena encender, que en hebreo significa “elevar” las llamas de la Menorá del Templo, cada una de las cuales corresponde a una de las raíces del alma del pueblo judío. Hoy diríamos que Aharon ilumina cualquier estancia en la que entre. Cuando todas las almas en una habitación están iluminadas, se puede ver la esencia de Di-s. Como dijo el Ba’al Shem Tov, añade luz a la habitación. Cuando hay luz, se ve el “rostro del Cohen”, maré cohen (מַרְאֵה כֹּהֵן), un término cuyo valor numérico es idéntico a “Providencia Divina”, hashgajá (הַשְׁגָּחָה).

Primero, esto significa ver la Providencia individual en todos los aspectos de la realidad. Cada vez se ve más la Providencia. La analogía para esto es que, así como añadir un penique (perutah en hebreo, que también significa “un detalle”) a un penique produce una gran suma al final, así debemos empezar por recoger la Providencia Divina que vemos en cada detalle de la vida y en cada alma individual, hasta descubrir la Providencia esencial subyacente con la que Di-s gobierna todo. Esta es la directiva fundamental dada por el Rebe Najmán y por todos los demás tzadikim. Aunque vea la Providencia individualizada en cada detalle, en la vida de cada alma, eso no significa que perciba la piedad con mis sentidos, pero todo ello conforma una gran suma.

El resultado final es que se ve la verdadera divinidad, pero para eso se necesitan muchos peniques, muchos detalles, muchos pequeños ejemplos de Providencia. De cada pequeño ejemplo de Providencia se escribe que “cada céntimo suma una gran suma.” Hasta ahora he oído – “He oído hablar de Tu renombre” – he oído que existe el Santo Bendito sea que realiza milagros, pero uno debe verlo con los propios ojos; no basta con escucharlo. La alegría en “el tiempo de nuestra alegría” proviene del hecho de que por fin merezco ver a Di-s ahora, en la festividad de Sucot.

Como dijimos, esto está especialmente relacionado con Aharon (אַהֲרֹן), cuyas letras del nombre forman “es visto”, niré (נִרְאֶה), aludiendo al versículo, “porque Contigo está la fuente de la vida; en Tu luz vemos la luz,” “porque Tú, Señor, eres visto.” Que merezcamos ver la divinidad con nuestros sentidos. De hecho, los sabios asocian la alegría y la visión en su afirmación sobre Sucot: “Quien no vio Simjat Beit HaSho’eiva nunca vio la alegría en su vida” – hay que ver la alegría.

En la nomenclatura cabalística, la alegría es la experiencia interior de Ima, el principio madre que es la sefirá madura de entendimiento. Ver la alegría es unir a Aba, el principio padre y la sefirá de sabiduría con Ima.