ESTUDIO DE JUDAÍSMO
SHELAJ KORAJ
MELODÍA PARA ROMPER MALOS DECRETOS
Y UN ESTUDIO DE ZOHAR, ADELANTO DEL CURSO DE CABALÁ PURA
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Dos Manzanas Siempre Radiantes: El Rabino Ginsburgh termina explicando un proceso cósmico hermoso: cuando el mundo terrenal está sufriendo, o cuando la severidad y el juicio amenazan con destruir las cosas, estas “Dos Manzanas” se revelan. Al brillar, su luz impacta en el “Rostro Externo” (Zeír Anpín), haciendo que este se llene de una alegría inmensa. En ese preciso instante, dice el Zóhar, “toda la ira y el juicio desaparecen del mundo, todos los universos se iluminan, se completan y la bondad fluye sin interrupción”.
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Nigún 53 Dos Manzanas תְּרֵין תַּפוּחִין
תְּרֵין תַּפוּחִין – trein tapujin
Dos manzanas
“Dos manzanas que siempre iluminan y siempre están alegres.”
(Zóhar, Parte 3, 133b)
תְּרֵין תַּפּוּחִין דְּנָהֲרִין תְּדִירָא דְּחַדָּאן תְּדִירָא
Trein tapujín de-naharín tedirá de-jadán tedirá.
En el lenguaje de la Cabalá, la expresión “dos manzanas” (Trein Tapujhin) no se refiere a frutas reales. Es una metáfora antropomórfica muy profunda para describir las mejillas del semblante Divino. Representan un estado de gracia espiritual donde no hay juicio, sino una emanación constante de luz, compasión y alegría incondicional hacia el mundo.
Este fragmento se encuentra en una de las secciones más sagradas, profundas y famosas de todo el Libro del Zóhar.
La cita exacta es: זוהר ח”ג קל”ג, ב (Zóhar, Parte 3, página 133b).
1. El Volumen: Parte 3 (Jélek Guímel)
El Zóhar tradicional impreso se divide en tres grandes volúmenes o partes. La Parte 3 contiene los comentarios místicos a los libros bíblicos de Levítico, Números y Deuteronomio.
2. La Porción Semanal: Parashát Nasó
Dentro de ese tercer volumen, el texto está en la sección correspondiente a la porción de la Torá llamada Nasó (que se encuentra en el Libro de Números).
3. La sección mística: El Idrá Raba Kadishá (La Gran Asamblea)
Específicamente, la página 133b forma parte de un texto extraordinario integrado en Nasó llamado Idrá Rabá (“La Gran Asamblea”).
- El contexto: El Idrá Rabá narra el momento cumbre en que el maestro Rabí Shimón bar Iojai se reúne en una cueva con sus nueve discípulos elegidos. En esta asamblea, bajo una intensa atmósfera espiritual, Rabí Shimón revela por primera vez los secretos más profundos sobre la estructura y los “semblantes” de la Divinidad (Partzufím).
4. La Página: 133b (Daf קל”ג, עמוד ב)
En la paginación clásica del Zóhar (basada en la edición histórica de Mantua), la enseñanza sobre las “dos manzanas que siempre iluminan” (las mejillas del Semblante Divino o Arij Anpín, que representan la misericordia absoluta donde no existe el juicio) aparece exactamente en la página 133, lado B.
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En esa página exacta (Zóhar III, 133b), dentro de la sección del Idrá Rabbá, se despliega un drama místico bellísimo y muy detallado. Para los cabalistas, esta página es fundamental porque explica cómo se sostiene espiritualmente la alegría y la compasión en el universo.
Aquí te detallo los secretos y conceptos principales que se revelan en esa misma página:
1. La “Séptima Rectificación” de la Barba Divina
En el Idrá Rabbá, Rabí Shimón bar Yojai y sus discípulos describen la estructura del Rostro Divino más elevado, llamado Atíka Kadishá (El Anciano Sagrado) o Aríj Anpín (El Rostro Paciente/Misericordioso).
El texto explica que Su barba mística tiene 13 formas o “rectificaciones” (Tikkuním), que representan los canales por los cuales la misericordia baja al mundo. En la página 133b se llega a la séptima rectificación. El Zóhar describe que en este punto el cabello de la barba se aparta sutilmente para dejar al descubierto las mejillas, revelando un espacio despejado y luminoso que emana un perfume celestial. A ese espacio limpio y radiante se le llama metafóricamente “Las Dos Manzanas”.
2. La conexión con el Cantar de los Cantares
Al llegar a este misterio, el texto dice: “Abrió Rabí Shimón y dijo: ‘Como el manzano entre los árboles silvestres, así es mi amado entre los jóvenes’ (Cantar de los Cantares 2:3)”.
A partir de aquí, Rabí Shimón explica por qué se usa la metáfora de la manzana: así como una manzana física es hermosa y en su piel se combinan armónicamente tres colores (blanco, rojo y verde/amarillo), las Dos Manzanas celestiales contienen en total seis colores (tres en cada una). En la Cabalá, estos colores representan la unión y el equilibrio perfecto de todas las fuerzas emocionales del universo (Bondad, Rigor, Armonía, Victoria, Esplendor y Fundamento), pero purificadas y llenas de amor.
3. De ellas emana la Vida del Mundo (Nafkín Jayín Le’almá)
La página 133b enseña que estas mejillas místicas no son pasivas; son plantas generadoras de energía espiritual. El texto dice explícitamente: “De estas manzanas sale la vida para el mundo”. Son la fuente de la vitalidad de las almas y de la existencia misma.
4. El Secreto de la Alegría Incondicional
El Zóhar explica en esta página que existen dos tipos de “Rostros” o manifestaciones divinas:
- El Rostro Externo (Zeír Anpín o el Semblante Menor): Representa cómo percibe la humanidad a Dios. A veces este rostro está oculto, a veces revela juicio o distancia debido a las malas acciones humanas (por eso la Biblia dice a veces “Que Dios haga brillar Su rostro sobre ti”, lo que implica que no siempre está brillando).
- Las Dos Manzanas Superiores: El Zóhar aclara que este nivel de las mejillas del Anciano Sagrado “siempre ilumina y siempre está alegre”. Está más allá de las acciones de los seres humanos; es una fuente de amor puro, inalterable, constante e incondicional.
5. Apaciguar la Ira Cósmica
El Rabino Ginsburgh termina explicando un proceso cósmico hermoso: cuando el mundo terrenal está sufriendo, o cuando la severidad y el juicio amenazan con destruir las cosas, estas “Dos Manzanas” se revelan. Al brillar, su luz impacta en el “Rostro Externo” (Zeír Anpín), haciendo que este se llene de una alegría inmensa. En ese preciso instante, dice el Zóhar, “toda la ira y el juicio desaparecen del mundo, todos los universos se iluminan, se completan y la bondad fluye sin interrupción”.
En resumen, la página 133b del Zohar es un canto a la misericordia infinita. Describe el “lugar” espiritual donde el juicio severo se disuelve por completo al mirar la dulzura, la luz y la eterna sonrisa del Creador.
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RESUMENES
Parashá Shelaj (Números 13:1 – 15:41):
1. La Misión de los Espías (Meraglím)
Moshé (Moisés) envía a doce hombres, uno de cada tribu, a explorar la Tierra de Canaán antes de entrar en ella. Entre ellos se encuentran Yehoshúa (Josué) y Kalev (Caleb). Su misión es observar la calidad de la tierra, la fuerza de sus habitantes y las fortificaciones de sus ciudades. Tras 40 días, regresan trayendo frutos enormes (como un racimo de uvas que requería dos hombres para ser cargado).
2. El Informe y el Pánico del Pueblo
Aunque confirman que es una tierra que “fluye leche y miel”, diez de los espías dan un informe desalentador y aterrador:
- Afirman que los habitantes son gigantes y que las ciudades son inexpugnables.
- Declaran: “No podremos subir contra aquel pueblo, porque es más fuerte que nosotros”.
- Kalev y Yehoshúa intentan calmar al pueblo, asegurando que con la ayuda de Dios prevalecerán, pero la congregación se niega a escuchar.
El pueblo cae en la desesperación, llora toda la noche y propone nombrar un nuevo líder para regresar a Egipto.
3. El Castigo Divino y la Intercesión de Moshé
La ira de Dios se enciende ante la falta de fe del pueblo y propone destruirlos con una plaga. Moshé intercede argumentando que, si los destruye, las naciones vecinas dirán que Dios no fue capaz de llevar a Su pueblo a la Tierra Prometida.
Dios perdona la destrucción total, pero decreta una consecuencia severa:
- El pueblo vagará por el desierto durante 40 años (un año por cada día que duró la misión de los espías).
- Toda la generación adulta (de 20 años hacia arriba) que se quejó morirá en el desierto y no entrará a la Tierra, excepto Kalev y Yehoshúa.
- Los diez espías que dieron el mal informe mueren inmediatamente por una plaga.
4. Los Maapilím (El Intento Fallido)
Al escuchar el decreto, un grupo de israelíes se arrepiente e intenta subir a la fuerza a conquistar la tierra por su cuenta, desobedeciendo la orden de Moshé y yendo sin el Arca del Pacto. Son derrotados rotundamente por los amalequitas y los cananeos.
5. Leyes dadas en el Desierto
A pesar del castigo, Dios reafirma que la siguiente generación sí entrará a la Tierra y entrega una serie de mandamientos:
- Ofrendas de libación: Instrucciones sobre las ofrendas de harina, aceite y vino que acompañarán a los sacrificios en la Tierra de Israel.
- Jalá: La obligación de separar una porción de la masa de pan para los Kohaním (sacerdotes).
- Leyes sobre la idolatría involuntaria: Sacrificios para expiar los pecados cometidos por error, tanto por la comunidad como por un individuo.
6. El Transgresor del Shabat y las Tzitzit
La parashá concluye con dos episodios clave:
- El recolector de leña: Un hombre es encontrado profanando deliberadamente el Shabat en el desierto y es castigado según la instrucción divina.
- El precepto de las Tzitzit: Dios ordena colocar flecos (tzitzit) en las esquinas de las vestiduras con un hilo azul (tejelet). Su propósito es servir como un recordatorio visual para cumplir todos los mandamientos y no dejarse llevar por los deseos del corazón y de los ojos (un paralelismo directo con el error de los espías).
Nota clave: Este último pasaje de las Tzitzit constituye el tercer párrafo del Shemá Israel, recordando la salida de Egipto y la santidad del pueblo.
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Parashá Kóraj (Números 16:1 – 18:32):
1. La Rebelión de Kóraj y sus Aliados
Kóraj (primo de Moshé y Aarón, de la tribu de Leví) lidera un desafío abierto contra la autoridad de Moshé como líder político y de Aarón como Sumo Sacerdote (Kohén Gadol). A él se unen Datán y Aviram (de la tribu de Reubén) junto con 250 líderes prominentes de la comunidad.
El argumento central de Kóraj es un reclamo populista:
“¡Basta ya de vosotros! Porque toda la congregación, todos ellos son santos, y en medio de ellos está el Eterno; ¿por qué, pues, os levantáis vosotros sobre la congregación del Eterno?”
Moshé, consternado, propone una prueba espiritual para el día siguiente: Kóraj y sus 250 seguidores traerán sartenes con incienso (ketóret) al Tabernáculo, y Dios mismo elegirá quién es el verdaderamente sagrado.
2. El Enfrentamiento y el Trágico Final
Moshé intenta dialogar y pacificar a los rebeldes, pero Datán y Aviram se niegan rotundamente a presentarse, acusando a Moshé de haberlos sacado de una “tierra que fluye leche y miel” (refiriéndose irónicamente a Egipto) para hacerlos morir en el desierto.
Al día siguiente, la presencia divina se manifiesta. Dios ordena a la congregación que se aparte de las tiendas de los rebeldes. Moshé anuncia que, si estos hombres mueren de forma natural, su misión no es legítima; pero si la tierra se abre y los traga, será la prueba de que han provocado a Dios.
- El castigo: Inmediatamente, la tierra se abre y traga vivos a Kóraj, Datán, Aviram, a sus familias y a todas sus posesiones. Al mismo tiempo, un fuego celestial consume a los 250 hombres que ofrecían el incienso ilegal.
3. La Plaga y la Intercesión de Aarón
Lejos de calmarse, al día siguiente la comunidad culpa a Moshé y Aarón de “haber dado muerte al pueblo del Eterno”. La ira divina se enciende y una plaga mortal comienza a propagarse rápidamente entre el pueblo.
Moshé ordena a Aarón que tome rápidamente un incensario con fuego del Altar y corra hacia la multitud para hacer expiación por ellos. Aarón se coloca físicamente entre los muertos y los vivos, y la plaga se detiene de inmediato, dejando un saldo de 14,700 fallecidos. Este acto demuestra que el incienso y el servicio de Aarón traen vida, no muerte, cuando se realizan bajo el mandato divino.
4. La Prueba de la Vara que Florece
Para resolver la disputa sobre el sacerdocio de una vez por todas, Dios ordena una última prueba visual. Cada líder de las doce tribus debe entregar una vara de madera con el nombre de su tribu inscrito; la vara de Leví lleva el nombre de Aarón. Todas las varas se colocan dentro del Tabernáculo.
A la mañana siguiente, la vara de Aarón no solo ha cobrado vida, sino que ha florecido, echado renuevos y producido almendras maduras. Las demás varas siguen secas. Dios ordena que la vara de Aarón se guarde de forma permanente dentro del Arca del Pacto como recordatorio para futuros rebeldes.
5. Responsabilidades y Beneficios para los Kohaním y Leviím
Tras confirmarse de manera definitiva el estatus de la tribu de Leví y la familia de Aarón, la parashá concluye delimitando sus funciones y el sistema de sostenimiento económico para el Tabernáculo:
- Los Kohaním (Sacerdotes): Tienen la responsabilidad exclusiva del servicio en el Altar y el interior del Santuario. A cambio, reciben las porciones asignadas de los sacrificios, los primeros frutos (bicurím) y el rescate de los primogénitos (pidión habén).
- Los Leviím (Levitas): Tienen a su cargo la seguridad, el transporte y el mantenimiento general del Tabernáculo. A cambio, reciben el diezmo (maasér) de los productos agrícolas de todo el pueblo.
- El Diezmo del Diezmo: A su vez, los levitas deben separar una décima parte de lo que reciben y entregársela a los sacerdotes (terumat maasér).
Enseñanza ética fundamental: En el pensamiento judío, la disputa de Kóraj es el arquetipo de una “discusión que no es en nombre del Cielo” (majlóquet shelo leshem shamáim), motivada por el honor personal y el ego, en contraste con las discusiones constructivas y en busca de la verdad.
El análisis de estas dos parashiot desde la perspectiva del Jasidut (la mística y filosofía jasídica) revela que ambas rebeliones —la de los espías en Shelaj y la de Kóraj en Kóraj— no eran simples actos de maldad o terquedad, sino errores espirituales de un nivel intelectual y místico altísimo.
El Jasidut (especialmente a través de las enseñanzas del Alter Rebe en el Torá Or y del Rebe de Lubavitch) profundiza en las intenciones ocultas de los protagonistas para dejarnos una lección de vida actual.
Aquí tienes el análisis jasídico de ambas:
1. Parashá Shelaj: El error de los Espías
A nivel literal, parece que los espías eran cobardes que temían a los gigantes de Canaán. Pero el Jasidut pregunta: ¿Cómo hombres de la talla de los líderes de Israel, que presenciaron los milagros de Egipto y el Sinaí, iban a tener miedo físico?
El análisis místico: El deseo de aislamiento espiritual
Los espías no temían perder la batalla física; temían perder su espiritualidad.
- En el desierto, la vida era puramente espiritual: el pan caía del cielo (el Maná), el agua venía de un pozo milagroso y sus ropas no se gastaban. No tenían que trabajar. Podían pasar todo el día estudiando Torá y conectándose con Dios. Eran como almas sin las limitaciones del cuerpo.
- Entrar a la Tierra de Israel significaba trabajar la tierra, arar, sembrar, pagar impuestos, involucrarse en la política y la guerra.
Los espías argumentaron: “Si entramos a la tierra y nos sumergimos en el materialismo, nos desconectaremos de Dios. Es una tierra que ‘devora a sus habitantes’ (su espiritualidad será devorada por la mundanidad). Es mejor quedarnos en el desierto”.
La respuesta jasídica: Dirá Betajtoním (Una morada abajo)
El error de los espías fue no entender el propósito de la creación. Dios no creó el mundo porque le falten ángeles en el cielo; Él desea una “Morada en los mundos inferiores” (Dirá Betajtoním). El objetivo del judío no es escapar del mundo material hacia el desierto espiritual, sino entrar en la materia (los negocios, la comida, el día a día) y elevarla, santificando lo físico.
2. Parashá Kóraj: El error de la igualdad mal entendida
Kóraj era un sabio de un nivel espiritual inmenso. Su reclamo, “Toda la congregación es santa… ¿por qué os levantáis sobre ella?”, suena noble y democrático. ¿Cuál fue su error profundo?
El análisis místico: El mundo de Tohu vs. el mundo de Tikún
En la Cabalá y el Jasidut se habla de dos estados de la energía divina:
- Olam HaTohu (El mundo del Caos): Luces espirituales inmensas, pero donde cada energía es absoluta y no tolera a la otra. No hay jerarquía ni contención, lo que provoca la “ruptura de las vasijas”. Kóraj venía de la raíz espiritual del “Mundo de Tohu”. Él decía: “Todos somos iguales, todos somos luz pura, no necesitamos intermediarios ni jerarquías (Moshé y Aarón)”. Su visión era que en la espiritualidad no debe haber niveles.
- Olam HaTikún (El mundo de la Rectificación): El mundo de la armonía, donde hay un orden, un canal, un maestro (Moshé) y un sacerdote (Aarón) que estructuran la energía para que el mundo pueda sostenerla sin destruirse.
La respuesta jasídica: El ego disfrazado de espiritualidad
Kóraj buscaba una “igualdad” que en realidad escondía el deseo de que su propia luz brillara sin someterse a la autoridad de Moshé (que representa la Bitul, la anulación total del ego ante Dios). El Jasidut enseña que para que una comunidad funcione, se necesita la humildad de aceptar que cada persona tiene una función única: el Kohén tiene la suya, el Leví la suya y Moshé la suya. Buscar una igualdad absoluta basada en el orgullo propio destruye la armonía del cuerpo colectivo.
El contraste y la síntesis jasídica
Podemos resumir las dos parashiot en dos movimientos del alma que deben equilibrarse:
| Parashá | El error espiritual | El movimiento del alma | La corrección del Jasidut |
| Shelaj (Espías) | Querer quedarse solo en lo espiritual, rechazando el mundo material. | Ratzó (El deseo de escapar hacia arriba). | Hay que descender al mundo material y santificarlo (Shuv). |
| Kóraj | Querer abolir las diferencias y jerarquías espirituales por ego. | Anarquía espiritual (Creerse autosuficiente sin un guía). | Se necesita la humildad (Bitul) para aceptar el propio rol y someterse a la guía del Moshé de la generación. |
En conclusión, Shelaj nos enseña que el cielo debe bajarse a la tierra (no podemos quedarnos en el desierto), y Kóraj nos enseña que para lograrlo, debemos trabajar en armonía y con humildad, reconociendo el canal espiritual que Dios ha puesto para guiarnos.
