HISTORIAS DE TZADIKIM Y MAESTROS ESPIRITUALES

El Lev Sameaj de Alesk

Rabi Janoj Henich Dov Meir de Alesk nació en el año 5560 (1800) siendo hijo de Rabi Shmuel Meir de Alesk. Se dice que cuando tenía unos siete años, su padre lo trajo a Lublin junto con su hermano mayor, Rabi Meir. Cuando el Joize de Lublin vio a los niños, los sentó en las rodillas de su padre: Rabi Meir a su derecha y Rabi Janoj a su izquierda. Cuando se levantó para bendecirlos, cruzó las manos y dijo: “Ambos son mis hijos, ‘sin embargo, su hermano menor será más grande que él'” (en palabras de Iaacov sobre Menashé y Efraim). En su edad adulta, Rabi Janoj Henij fue jasid de Rabi Uri de Strelisk, Rabi Naftali Tzvi Horowitz de Ropshitz y su suegro el “Sar Shalom” de Belz.

Su suegro se convirtió en su maestro principal, y la gran reverencia que Rabi Jajoj le tenía es evidente a lo largo de sus escritos: atribuyó sus enseñanzas e innovaciones de Torá a su suegro, y emitió todos sus fallos de acuerdo con su guía. Cuando sus jasidim preguntaron en cierta ocasión si era cierto que Rabi Shalom había permanecido despierto mil noches en el estudio de la Torá, el Lev Simjá respondió: “Yo mismo me quedé despierto con él más de tres mil noches, y estudiamos Torá juntos. Rabi Shalom de Belz amaba a su yerno en igual medida, testificando de él que “¡los ángeles y los serafines anhelan su oración!” Durante la vida de su suegro, Rabi Janoj Henich ejerció como rabino en Stinov y en Alesk en Galicia, y después del fallecimiento de su suegro asumió el papel de rebe jasídico. Es autor de una serie de obras bajo el título de Lev Simjá sobre la Torá, la Hagadá de Pesaj y el Sidur. Partió de este mundo el 1 de Elul, 5644 (1884), y su hijo, Rabi Itzjak, tomó su lugar.

El nieto del autor del Lev Simjá relató lo siguiente:

En la ciudad de Rachov, cerca de Alesk, vivía un maestro llamado Rabi Michl, uno de los jasidim del Rebe Janoj. Los oponentes del rebe Janoj allí se burlaban constantemente de él por sus viajes a Alesk. Una vez, la esposa de Rabi Michl cayó gravemente enferma y su vida estaba en peligro. Rabi Michl solicitó bendiciones al rebe Janoj para su recuperación muchas veces, pero ella no se recuperó, lo que, por supuesto, dio a los oponentes del rebe Janoj una oportunidad adicional para atormentarlo.

Rabi Michl escribió una carta al rebe Janoj con ruegos y súplicas, rogándole que tuviera compasión y orara por la pronta recuperación de su esposa – que estaba casi a las puertas de la muerte – para que el Nombre de Di-s pudiera ser santificado. Estaba de pie cerca de mi abuelo, el rebe Janoj, de bendita memoria, cuando llegó la carta. Después de leerlo, dijo: “He envidiado a los arrogantes” (Salmos 73:3) – e pidió que le trajeran un papel para poder escribir una respuesta.

Con su santa letra escribió: “A mi querido amigo, el rabino jasid Michl, su carta me ha llegado y he orado por ella como Moisés oró por Miriam. Que este escrito le sirva de protección. Janoj Dov, jefe de la corte rabínica de Alesk”.

La carta llegó a Rabi Michl el jueves por la noche. Lo colocó debajo de la almohada de su esposa. Después de unas horas, ella le dijo a su marido: “Dame un poco de leche” – él se la dio, y ella comenzó a sentarse un poco en su cama. Él vio entonces que la salvación había comenzado a brillar, y poco a poco ella mejoró, hasta que pidió su ropa. Él le preguntó: “¿Para qué los necesitas?” Ella respondió que se sentía muy bien y deseaba prepararse para el Shabat.

Un gran revuelo surgió en la ciudad, particularmente entre los oponentes, y vinieron a preguntar qué había sucedido. Rabi Michl les dijo que el Rebe le había escrito una carta y la había colocado debajo de la almohada de su esposa – y a partir de esto ella se recuperó. Los oponentes hablaron entre ellos, seguros de que debe ser algún tipo de amuleto.

Un gran y célebre rabino acudió – él también un distinguido cabalista – a Rabi Michl para examinar la carta, con la esperanza de comprobar si algún Nombre Divino se había combinado dentro de ella para formar un amuleto.

Estudió la carta cuidadosamente y no encontró ningún nombre. Reconoció que este era un hombre de Di-s, y besó la carta con un amor abrumador. RabiMichl viajó a Alesk y le contó todo lo ocurrido al rebe Janoj – quien entonces le dijo: “Debes saber que, gracias a Di-s, mi nombre es adecuado para esto, ya que puedo obrar salvaciones y curaciones a través de él. Pero me preocupa que la gente sospeche que estoy escribiendo amuletos”.

De hecho, había quienes envidiaban al Lev Simjá por su gran renombre, y afirmaban que hacía uso de sagrados Nombres Divinos al escribir amuletos. Una de estas personas dispuso que su esposa visitara a una mujer enferma que había recibido un amuleto del Lev Simjá, y que sacudiera la almohada a la paciente, para que pudiera ver el amuleto y comprobar si Nombres estaban escritos en él. Ella lo hizo, visitando a la esposa del devoto jasid Rabi Israel de Radikhov, pero encontró escrito dentro de él solo: “Janoj Henich de Alesk”, y nada más.

El rechazo del uso de los sagrados Nombres Divinos también aparece en muchas historias sobre el Baal Shem Tov. Particularmente digno de mención es el relato registrado en el Notzer Jesed del Rebe de Komarna:

“Nuestro maestro, el Baal Shem Tov, relató que cuando aún era joven, su maestro principal Ajiá HaShiloni el Profeta le enseñó todos los usos de los Nombres Divinos, para entendimiento y para la orientación práctica. Siendo joven, sintió el deseo de ver si el poder estaba en él para realizar algún acto, y colocó un trozo de tela sobre el río Dniéster y lo cruzó por medio de un Nombre Divino. Realizó Teshuvá durante toda su vida, y realizó muchos ayunos para reparar esta transgresión.

“La rectificación final de esto se produjo cuando una vez necesitó cruzar el Dnéster debido al peligro mortal de los Ishmaelitas. Puso su cinturón sobre el Dniéster y lo cruzó sin ningún Nombre Divino, a través de una fe simple y de todo corazón solo en el Di-s de Israel”.

Además, se dice en varios lugares que en los muchos amuletos que el Baal Shem Tov escribió, no hizo uso de los sagrados Nombres Divinos como era generalmente habitual. Según un relato, dejaría el pergamino en blanco; según otro, escribiría dentro de él solo su nombre, como también lo hizo el Lev Simjá.

El Baal Shem Tov no quería intermediarios entre él y el Santo, bendito sea Él, y en este espíritu educó a sus discípulos. Los Nombres Divinos siguen siendo intermediarios, recipientes, y quien cree en Di-s con una fe simple y sincera no requiere medios auxiliares: uno solo necesita creer en Di-s y pedirle a Él. “Ponte en manos de Di-s, confía en Él, y Él actuará” (Salmos 37:5).

Tal vez esta es la razón por la que se distinguió por el título de el “Baal Shem Tov”, a diferencia de los tzadikim ocultos que lo precedieron, que fueron llamados simplemente “Baal Shem”, un título que denota su dominio de los Sagrados Nombres Divinos y su poder para sanar y salvar a través de ellos. Quien no tiene trato con nada más allá de Di-s mismo merece un shem tov – un Buen Nombre – y su propio nombre brilla y actúa como un Nombre Sagrado.

Hay aún más: Jasidut enseña que la conexión con un Rebe, a diferencia de otros intermediarios para conectarse con Di-s, es un “intermediario de conexión o que une”, en lugar de un “intermediario que separa”. Cuando un paciente recibe un amuleto de este tipo, toma conciencia de que su alma está ligada al alma del tzadik, y el propio tzadik leinfunde la fe y la conciencia de la unidad y bondad de Di-s, fuerzas que tienen el poder de curar cualquier enfermedad.

(De “Or Israel”, “Refuá Shlemá”)