ESTUDIO SEMANAL: Parashá Reé

Historias de Tzadikim y Maestros Espirituales

El Sefat Emet

Cabe señalar que este texto fue originalmente un tweet escrito por el Rav Ginsburgh. Lo hemos traído aquí en su forma original, con una edición muy ligera, manteniendo la redacción del Rav. Hemos añadido encabezados y referencias de fuente.

En el versículo, “Sois hijos de Havaia, vuestro Di-s; No os haréis incisiones, ni os rasurareis entre los ojos por los difuntos”,^[1] escribe el Sefat Emet, Rebe Iehuda Arié Leib Alter de Gur (1847-1905), lo siguiente:

… En el sagrado Zohar (sobre Vaieji y Shelaj) se enseña que un alma es enviada a este mundo como un hijo de un rey enviado a una aldea para aprender las costumbres del palacio del rey; una vez que ha madurado, mandan a buscarlo para que regrese al palacio del rey. Los niños del pueblo lloran. Un niño inteligente entre ellos dijo: “¿Por qué lloráis? ¿acaso no es él hijo del rey?” etc. También Moisés, que era sabio, dijo “Vosotros sois hijos”, etc.

Todo judío debe saber y siempre recordar que fue enviado a este mundo solo para aprender el camino de la realeza. Porque, en verdad, las almas son niños; Pero en este mundo, habiendo quedado vestida de cuerpo, el alma tiene el estatus de sirviente. Aun así, todo lo que un judío desea en este mundo y todo lo que debería pensar debe estar relacionado con su inevitable regreso a su verdadero lugar.

Como está escrito en el santo Zohar, en el versículo “Los ojos del sabio están en su cabeza”, porque por eso el Santo Bendito Es, en Su sabiduría, puso los ojos en la cabeza: para que siempre se mire hacia el origen. Lo opuesto a esto es “el necio que camina en la oscuridad”, todos sus deseos y pensamientos están centrados en el mundo efímero de las tinieblas.

De esto está escrito: “y serán para filacterias entre tus ojos.” Y esta es la alusión que se encuentra en las palabras: “no te rasurarás entre tus ojos por los difuntos”, lo que significa que no debéis estar ciegos y que en cambio te centrarás en todos los asuntos del cuerpo, que ya están “muertos”, en el sentido de que el cuerpo está destinado a morir. Estos asuntos corporales no deben confundir a la persona ni apartarla del propósito esencial para el que fue enviada desde el Mundo Superior.

De hecho, si la muerte misma no aflige a una persona, ya que sabe que todo este mundo existe solo para que pueda alcanzar la perfección de regresar, rectificado, al Mundo de Arriba, entonces todas las preocupaciones y sufrimientos de este mundo no le confundirán, ni interrumpirán ni crearán una “calva entre tus ojos”, que hace referencia a la contemplación de la mente en la cabeza. En cualquier caso, una persona debe asegurarse de que, cuando realmente se ponga los tefilín – que son un recuerdo e iluminación del alma – no permita que su mente se desvíe hacia el cuerpo.

De igual manera, en el sagrado Shabat, cuando no se requieren tefilín, ya que el Shabat es en sí mismo una señal, y la iluminación del alma brilla en él, no debe dejar que su mente se distraiga. Este es el significado detrás de [las dos palabras que aparecen en los Diez Mandamientos en el precepto de observar el Shabat] “Recuerda” y “Guardar”: recordar la raíz descrita arriba y evitar pensar en el trabajo de este mundo.

Como está escrito en el Sefer HaBahir, “Protégete del pensamiento errante.” De manera similar, cuando uno está en oración, como decían los sabios de bendita memoria, “aunque una serpiente esté enrollada alrededor de su talón”, lo que es una alusión a la muerte, “no debe dejar de rezar.”

El Sefat Emet conecta las palabras del Zohar^[2] – que un judío es hijo de un rey enviado al mundo para aprender allí los caminos de la realeza y regresar, más sabio y experimentado, al palacio del rey; y, por tanto, otros no deben lamentar excesivamente su partida, es decir, su regreso al palacio de su padre – con el requisito de que cada individuo siempre mire atrás para recordar su origen, es decir, el origen de su alma. Esto es especialmente cierto cuando se ponen tefilín “entre los ojos”,^[3] porque los tefilín se consideran un signo – una señal que, según el Sefat Emet, nos recuerda nuestro verdadero origen.

Y en Shabat, cuando no nos ponemos tefilín,^[4] el Shabat mismo es una señal.^[5] Al recordar nuestro verdadero origen y la razón por la que nuestra alma entró en este mundo, evitamos que los asuntos del cuerpo y del mundo físico, que son llamados “muertos”, incluso ahora, porque están a punto de morir, y todas las preocupaciones y problemas que conllevan, nos distraigan de servir a Di-s.

De hecho, cuando uno recuerda constantemente su origen y permite que su atención se desvíe del verdadero propósito de la vida – servir a Di-s -, entonces el cuerpo y el mundo físico se convierten en una fuente de abundante bendición y ayuda para el servicio divino. Esto se alude en una intención cabalística especial. Uno de los 72 Nombres de Di-s (סאל)^[6] se entiende como un acrónimo de la frase de Rabi Iojanan “el propósito del hombre es morir”^[7], sof Adam lamut (סוֹף אָדָם לָמוּת). Este Sagrado Nombre es, por tanto, una fuente de contemplación no de la muerte, sino del verdadero propósito de la vida. Sin embargo, el valor de este Nombre es 91, y también el valor de otro Nombre Sagrado (פאי) que emerge del versículo, “Abres Tu mano [y sacias a toda vida su deseo]”^[8] Poteaj et iadeja [umasbia lejol jai ratzon] (פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ [וּמַשְׂבִּיעַ לְכׇל חַי רָצוֹן]).

La equivalencia numérica indica que existe un paralelismo espiritual entre los dos Nombres, lo que, como hemos dicho, significa que cuando uno recuerda que el fin de la vida es la muerte y lo utiliza para centrarse en el verdadero sentido de la vida, también se recibe abundantes bendiciones físicas que no solo no desviarán la mente de la tarea principal de la vida, sino que también ayudará a cumplir esa tarea.

Lo opuesto a mirar a nuestro origen – donde todas las almas de Israel están en un estado de verdadera unidad^[9] – es la preocupación de cada individuo por sí mismo (en yidis esto se conoce como “far zich“, que significa “por sí mismo”). El interés propio y el egocentrismo también provocan en última instancia los actos prohibidos relacionados con el término “hitgodedut” (התגודדות), que se refiere tanto a la auto-laceración – cuando el individuo daña su propio cuerpo de diversas maneras – como al faccionalismo o sectarismo – cuando un individuo o un grupo de personas se separa del resto del pueblo judío, al sentir que no encajan en él por alguna razón. Ambos tipos de actos prohibidos son equivalentes psicológicos (e incluso físicos) a generarse una calva, es decir, un vacío divisorio que separa al individuo o grupo del pueblo de Israel.

De este modo, el Sefat Emet también explica el dicho talmúdico: “Aunque una serpiente esté enrollada alrededor del talón, no debe dejar de rezar.”^[10] No se debe permitir que asuntos de muerte, que la serpiente trajo al mundo cuando atrajo a Eva a comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, interrumpan la oración y el apego a Di-s. Cuando uno sea capaz de concentrarse adecuadamente de esta manera, merecerá el cumplimiento del versículo: “y vosotros, que os aferráis a Havaia, vuestro Di-s, estáis vivos hoy.” No solo estaréis vivo hoy, estaréis juntos: experimentaréis el verdadero sentido de la vida y sentiréis la unidad profundamente arraigada de todas las almas judías.

Este versículo comienza con el mismo pronombre “Y vosotros”, atem (אתם) que se encuentra en el versículo, “Sois hijos de Havaia vuestro Di-s”, sobre el cual se basa toda esta meditación. Además, la idea de estar vivo “hoy” nos lleva a reflexionar sobre el intercambio^[11] entre Rabi Iehoshua ben Levi y el alma de Mashíaj sobre cuándo vendrá el Mashíaj. El Mashíaj respondió: «hoy», lo que Elías el Profeta explicó que era una referencia al versículo: «hoy, si escuchas Su voz».^[12]

Veamos algunos de los fenómenos matemáticos de esta enseñanza del Sefat Emet. El valor de toda la frase, “Aunque una serpiente esté enrollada alrededor de su talón, no debe interrumpir”, afilu najash karuj al akevó lo iafsik (אֲפִילּוּ נָחָשׁ כָּרוּךְ עַל עֲקֵבו לֹא יַפְסִיקֹ) es 1300, o 50 veces el nombre esencial de Di-s, Havaia (י-הוה).  Dado que toda la frase tiene 25 letras, el valor medio de cada letra es “hijo”, ben (בֵּן), apuntando de nuevo al versículo con el que comenzamos, “Sois hijos de Havaia, vuestro Di-s.”

Sorprendentemente, 1300 es también el valor de la última palabra de esta frase, “interrumpirá/se detendrá” (יַפְסִיק) cuando se escribe en la forma de “correr y regresar”, ratzó vashov (י יפ יפס יפסי יפסיק סיק סיק יק ק) lo que significa que uno debe detener todo pensamiento externo, y entonces no detendrá ni desviará su conciencia del verdadero significado de la vida y su objetivo.

Así se revela que este mundo inferior, la realidad en la que habitamos actualmente, es el lugar donde llevamos a cabo la misión de aprender la sabiduría de la realeza. Aquí la realeza es el nombre de la sefirá más baja, que normalmente traducimos como “reinado” (maljut). Hay sabiduría superior y sabiduría inferior, que^[13] se refiere a la sabiduría mundana y a la sabiduría Divina sobrenatural. Aunque parecería que, dado que la sabiduría mundana no proviene de una fuente Divina (proviene de pasar toda una vida en nuestro mundo), en realidad sabemos que la razón más profunda revelada de la Creación es que “el Santo Bendito Sea deseaba tener un lugar de morada para Sí específicamente en los reinos inferiores.”^[14] El deseo de Di-s de habitar en los reinos inferiores se cumplirá en el Mundo de la Resurrección.

Así, la imagen completa de la vida es que nuestra alma desciende al mundo físico para ascender de nuevo al palacio de la realeza, y luego descender una vez más al mundo físico. Pero el segundo descenso es al Mundo de la Resurrección, donde Di-s habrá “tragado la muerte para siempre”^[15] y entonces ya no habrá posibilidad de hacer “una calva entre tus ojos por los difuntos.”

También hay un fenómeno numérico aquí, ya que el valor de “Sois hijos”^[16], Banim atem (בָּנִים אַתֶּם) es el mismo que “Seré el que seré”^[17] , ehié asher ehié (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה), que, según explica Rashi, significa: “Estaré contigo en este descenso, así como estaré contigo en el descenso futuro por venir”, eero aquí la palabra “descenso” se interpreta de forma bastante literal como el descenso del alma al mundo físico (normalmente, se entiende como un descenso al exilio).

Este esquema conceptual de la vida, esta verdadera visión de la vida, es la esencia de los dos versículos esenciales del Libro del Deuteronomio que nos llaman a “ver”: “Mirad, hoy pongo ante ustedes una bendición…”,^[18] y “Mirad, hoy pongo a ustedes  ante la vida y el bien…”^[19] Estos dos versículos son el secreto de: “Israel morará entonces en seguridad,  solo, con el ojo de Iaacov.”^[20]

El ojo de Iaacov alude a la perspectiva necesaria para habitar con seguridad, seguro, en este mundo, aislado de la confusa realidad del mundo físico, viendo solo aquello que es una bendición, que es bueno y es vida. De hecho, la palabra “seguridad-seguro”, betaj (בֶּטַח) es un acrónimo de estos tres conceptos “bendición, bueno, vida” (בְּרָכָה טוֹב חַיִּים).^[21]

[1] Deuteronomio 14:1.

[2] Zohar 1:245b y 3:159b.

[3] Éxodo 13:9; 13:16; y Deuteronomio 6:8.

[4] Eiruvin 96a (y otros lugares).

[5] Éxodo 31:13 y 17.

[6] Estos 72 Nombres se forman tomando las letras de tres versículos consecutivos en Éxodo (14:19-21), cada uno con 72 letras. Para más información sobre este Nombre, consulte nuestros volúmenes: “Lo que necesitas saber sobre la Cábala” y “Cuerpo, Mente y Alma”.

[7] Berajot 17a.

[8] Salmos 145:16.

[9] Véase Tania, cap. 32.

[10] Berajot 33a.

[11] Sanhedrin 98a.

[12] Salmos 95:7.

[13] Véase en extensión nuestro volumen, Sabiduría: Integrando Torá y Ciencia.

[14] Tanjumá, Nasó 16.

[15] Isaías 25:8.

[16] El valor de “hijos”, banim (בָּנִים) es 102, igual que “fe”, emuná (אמונה). Las letras de “vosotros”, atem (אַתֶּם) permutan para formar “verdad”, emet (אמת). El valor de “Sois hijos”, atem banim (בָּנִים אַתֶּם) junto con “Sois hijos” escrito completo (בית נון יוד מם אלף תו מם) y en el relleno del relleno (בית יוד תו נון וו נון יוד וו דלת מם מם אלף למד פא תו וו מם מם מם) es 4290, o 3 por 1430, un número especial que entre otras cosas equivale numéricamente a “Di-s es todo” y “todo es Di-s, “el pulso cognitivo del alma judía. Por tanto, 1430 es el valor medio de estos tres métodos para calcular “Sois hijos.”

[17] Éxodo 3:14.

[18] Deuteronomio 11:26.

[19] Ibid. 30:15.

[20] Ibid. 33:28. Véase que la palabra aquí traducida como “ojo”, ain (עֵין) se interpreta y traduce más comúnmente como “fuente” o “manantial”. El Derash aquí la interpreta deliberadamente como “ojo” para establecer un juego de palabras basado en la guematria con “bendición – bueno – vida”.

[21] Véase nuestro volumen hebreo Sod HaShem Lierei’av, apéndice al Portal 1, y otros lugares.