PODERES PROFÉTICOS

ESTUDIO SEMANAL: Parashá Balak

Parashat Balak relata el intento de Balak, el rey de Moav, de contratar al profeta pagano Bilam para maldecir a la nación de Israel. Balak estaba aterrorizado de que su país fuera invadido por Israel cuando entraran en la Tierra de Israel. Bilam, a pesar de querer maldecir a los judíos, fue obligado por el Todopoderoso a bendecirlos en su lugar. De hecho, algunas de las bendiciones más bellas y descriptivas de la Torá provienen de la boca de Bilam. También profetizó sobre lo que ocurriría en el Mesiánico, “fin de los días”,[1] recordando lo que los profetas judíos posteriores profetizaron. Maimónides, en su influyente tratamiento de las tradiciones sobre el Mashíaj, también cita las profecías de Bilam.[2]

Adquirir poderes proféticos

La idea de que un profeta idólatra pudiera alcanzar tales poderes proféticos plantea muchas preguntas profundas sobre cómo una persona tan impura y moralmente baja como Bilam pudo alcanzar tal nivel de conciencia. Para responder a esta pregunta, debemos indagar en diversas ideas y tradiciones sobre la profecía y la inspiración Divina.

Comenzamos con el Ramjal, que escribe extensamente sobre todo el ámbito de la profecía en su obra clásica, Derej Hashem.[3] Analiza extensamente la influencia que las fuerzas negativas y malignas pueden ejercer cuando un individuo se adentra en poderes superiores de conciencia. Dado que la imaginación, según todos los comentarios, especialmente Maimónides,[4] juega un papel fundamental en la experiencia profética; puede estar manchada por todo tipo de ideas y fantasías falsas si no se purifica. En un caso, una persona puede experimentar sin saberlo una visión falsa debido a estas influencias inconscientes. En otros casos, una persona puede corromperse totalmente por estas fuerzas y engañar conscientemente a la gente sobre su verdadera naturaleza y la validez de sus profecías. El poder psíquico liberado al contactar con fuerzas superiores de la conciencia, lamentablemente, puede, como otras tentaciones y experiencias energéticas poderosas, desviar a una persona. La frase “el poder corrompe – el poder absoluto corrompe absolutamente”, lamentablemente también puede aplicarse a asuntos espirituales o sobrenaturales, así como al deseo material de riquezas, poder, gloria, fama y control.

A un nivel más profundo, podemos aplicar la fórmula bien conocida, que funciona por igual tanto en el mundo físico como en el espiritual, que afirma: toda acción tiene una reacción igual y opuesta. Así, la posibilidad de una verdadera profecía conlleva la misma posibilidad de error, falsedad, falta de comprensión e incluso mal uso. Esta idea se propone para explicar cómo Bilam, considerado por los sabios como un personaje inmoral y poco recomendable, pudo alcanzar tales cotas proféticas. El Midrash relata que las naciones dijeron a Di-s: ‘Si tuviéramos un profeta como Moisés, nosotros también Te serviríamos.’ Así, Di-s les dio a Bilam, que en potencial era igual a Moisés en profecía, pero cuya naturaleza estaba corrompida y bajo la influencia de su propio mal interior.[5] 

Es interesante señalar que, según la tradición, Bilam era un maestro de todo tipo de brujería, pero también podía recibir visiones y mensajes directamente de Di-s, como se atestigua muchas veces en la parashat Balak. Este fenómeno es paralelo a la yuxtaposición en la Torá de advertencias contra prácticas mágicas prohibidas y brujería, que luego son seguidas directamente por instrucciones sobre la profecía.[6] Tanto la brujería como la profecía consisten, en cierto modo, en sintonizar con las mismas energías paranormales. Las diferencias radican en el nivel espiritual de quien busca esta sabiduría. Esta dinámica puede expresarse usando terminología cabalística: la calidad de la luz revelada depende de la integridad del recipiente que la recibe. Cuando el ego desenfrenado, el orgullo, la lujuria y la pasión descontrolada se mezclan con estas energías espirituales, los resultados son, en el mejor de los casos, ilusorios, y peligrosos, en el peor. Esto es exactamente lo que le pasó a Bilam.

Caminar con Di-s con sencillez de corazón

Entre las secciones de la Torá sobre las prácticas mágicas prohibidas y la profecía hay un versículo transicional muy importante: “Sé de buen corazón con Havaia, tu Di-s”.[7] Rashi comenta: “Camina con Él con un corazón sencillo y espera con ilusión lo que Él tiene preparado. No explores el futuro, sino acepta lo que te ocurra con humildad de corazón. Entonces, estarás con Él y con Su herencia.” Rashi está articulando la naturaleza psicológica de la prohibición de las formas mágicas de adivinación porque, como indican sus comentarios, un judío no debería buscar conocer el futuro mediante la adivinación, sino tener una fe simple en la Providencia Divina.

Rabi Menajem Mendel Schneersohn, el último Rebe de Lubavitch, propone que la explicación de Rashi incluso podría indicar que algunas de las prácticas prohibidas podrían ser efectivas, pero, aun así, la Torá las prohíbe, ya que se consideran contraproducentes para tener “un corazón simple ante Di-s.” Esto lo vemos, por ejemplo, en el Libro de Samuel, cuando el rey Saúl acude a una adivina llevado por la desesperación, para invocar el espíritu del difunto profeta Samuel, con quien quería consultar sobre el futuro. La adivina tiene éxito y el espíritu de Samuel habla a Saúl.[8]

El Rebe de Lubavitch explica que Najmánides, por otro lado, consideraba que la prohibición de la adivinación se debía a que solo Di-s conoce el futuro; por lo tanto, estos intentos mágicos de revelar el futuro son inherentemente falsos y poco fiables. De ello se deduce, por tanto, que la profecía está concebida para ser una alternativa verdadera y sancionada Divinamente para quienes practicaban la magia y la brujería con el fin de predecir el futuro.

Sin embargo, según Rashi, la profecía en sí misma podría considerarse problemática, ya que también predice el futuro. De manera similar, el Rebe de Lubavitch pregunta: ¿cómo entiende Rashi la práctica de consultar con el Sumo Sacerdote, que portaba su pectoral, que incluía los misteriosos Urim y Tumim que se usaban como dispositivos de adivinación, según lo prescrito en la Torá? Responde a estas preguntas formidables señalando que Rashi subraya en su comentario anterior que no indagar en el futuro significa no investigar a fondo el propio destino personal, mientras que la Torá sí permite consultar a un profeta, o al pectoral, si esto ayuda a uno en su servicio a Di-s y en su crecimiento personal, siempre y cuando no contradiga la exhortación a ser de corazón sencillo y, en última instancia, de confiar en Di-s por encima de todo lo demás.[9]

Acceder a lo paranormal

Con todo esto en mente, volvemos ahora a la conexión entre la profecía, la inspiración Divina y diversos practicantes del ocultismo, como Bilam. Aunque la gran mayoría de las personas que afirman poseer poderes curativos especiales o habilidades paranormales para predecir el futuro son ciertamente charlatanes, hay quienes sí tienen estos poderes. ¿Cómo acceden estas personas a estas fuerzas psíquicas?[10]   

En primer lugar, debe afirmarse que la inspiración Divina está abierta a cualquier persona, independientemente de su género, raza o nacionalidad. Esta tradición proviene nada menos que de Elías el Profeta, quien exclamó: “Llamo al cielo y a la tierra a dar testimonio de que cualquier individuo, hombre o mujer, judío o gentil, hombre libre o esclavo, puede recibir ruaj hakodesh (“Inspiración divina”). Todo depende de sus actos.”[11] De manera similar, Moisés, el más grande de los profetas, proclamó su ferviente deseo: “¡Ojalá todo el pueblo de Di-s fuera profeta y que Di-s pusiera Su espíritu sobre ellos!”[12]

Por lo tanto, ciertas personas pueden acceder a la información de manera paranormal al acceder a un nivel de conciencia más amplio, que desbloquea ciertas capas ocultas de información. Sin embargo, el problema es que quienes nacen con estas habilidades, o que practican ciertos tipos de disciplinas meditativas sin el arduo trabajo de refinamiento del carácter, a menudo están psicológicamente inestables y no están preparados para una descarga tan inmensa y repentina. Dado que estos poderes tienden a amplificar cualquier imagen egocéntrica irrealista o exagerada, es una trampa fácil en la que caer.[13] Esto explica la enseñanza talmúdica según la cual, cuando terminó la era de los profetas, la profecía paso a manos de personas muy inestables y niños.[14] Además, estos poderes, cuando se usan mal, pueden tener una influencia negativa en otros o, en muchos casos, incluso pueden ser realmente peligrosos.

Tres vestimentas del alma

Según Jasidut, la psique tiene tres vestimentas: pensamiento, habla y acción. Cuando una persona desarrolla y refina estas vestimentas mediante un arduo trabajo espiritual, puede merecer una experiencia de inspiración Divina, aunque ese no sea el objetivo específico. Quienes poseen estas habilidades sin haber pasado por el proceso adecuado de desarrollo del alma se consideran que tienen “agujeros” en sus vestimentas, que permiten que luces e información poderosas se filtren en su conciencia no preparada. Estos “agujeros” revelan una cierta desnudez del alma, similar a alguien que lleva ropa raída. En este sentido, revelan una cierta mancha del alma a pesar de los poderes clarividentes que puedan alcanzar.[15]

Ha habido muchas personas justas que recibieron dotes de poderes clarividentes desde su nacimiento o incluso recibieron estas habilidades como resultado de un largo y arduo proceso espiritual de refinamiento, pero, una vez que experimentaron la carga de tal conocimiento, en realidad rezaron para que estos poderes fueran retirados, ya que los consideraban un impedimento para su servicio espiritual,  que se basaba en ser de buen corazón con Di-s. Otros justos mantenían estos poderes pero siempre eran conscientes de la verdadera fuente Divina de su inspiración y se aseguraban de usarlos solo para fines positivos y sagrados.[16] Bilam, en cambio, es un ejemplo claro de alguien que alcanzó verdaderos poderes proféticos, pero debido a su alma no corregida, descendió a comportamientos inmorales, brujería, aberraciones sexuales y se convirtió en un profeta a sueldo que prosperaba gracias a su reputación de alguien capaz de maldecir y eso tendría ese efecto. Sin embargo, Di-s tenía otros planes y convirtió su deseo de maldecir en bendiciones, y su intención maligna en bien, como afirmó el Baal Shem Tov: el mal es el trono del bien,[17] y el bien supremo es Di-s.


[1] Números 24:15-24.

[2] Hiljot Melajim cap. 11-12.

[3] Capítulo 3:3-5.

[4] Hiljot Iosedei HaTorá, cap. 7-10 y La guía de los perplejos.

[5] Bamidbar Rabá 14:20. Para más información sobre la relación espiritual entre Moisés y Bilam, véase Sha’ashuim Iom Iom, Balak.

[6] Deuteronomio 18:9-22.

[7] Ibid 18:13. Para un estudio en profundidad de este versículo, véase Mivjar Shiurei Hitbonenut, vols. 14, 15, 17, 18 y 20.

[8] 1 Samuel cap. 28.

[9] Likutei Sijot vol. 14, pág. 64 y siguientes.

[10] Un sentido de lo sobrenatural, Carta 3.

[11] Tana DeBei Eliahu 9.

[12] Números 11:29.

[13] Un sentido de lo sobrenatural, Carta 3.

[14] Bava Batra 12b.

[15] Un sentido de lo sobrenatural, Carta 3.

[16] Ibid.

[17] Keter Shem Tov 70. Ba’al Shem al HaTorá, Bereshit §45.


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