CALENDARIO HEBREO: El mes de Tamuz y Av ( Las 3 semanas)

UNA MIRADA INTERIOR

Recientemente conmemoramos el día de ayuno del 17 de Tamuz, Iud Zain BeTamuz, y dentro de tres semanas conmemoraremos otro día de ayuno, el 9 de Av, o Tishá BeAv. Estos dos días de ayuno fueron instituidos por los profetas y los Sabios para conmemorar no solo la destrucción de los dos Templos de Jerusalén, sino también muchos otros acontecimientos negativos de la historia judía. Según la Mishná, cinco calamidades ocurrieron el 17 de Tamuz y otras cinco en Tishá BeAv.[1]

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El 17 de Tamuz y la ruptura de las tablas

El primero de los eventos calamitosos que ocurrieron el 17 de Tamuz fue la ruptura de las primeras Tablas de la Alianza por parte de Moisés al descender del Monte Sinaí. El pueblo había calculado mal cuándo debía descender Moisés de la montaña cuarenta días después de recibir la Torá, y en su desesperación, hicieron un becerro de oro para, por así decirlo, reemplazar a Moisés, pues sentían un vacío de liderazgo. Cuando Moisés descendió con las tablas de la ley, las rompió al ver cómo bailaban y celebraban alrededor del becerro de oro.[2] Este evento refleja el evento más arquetípico llamado la Rotura de los Recipientes, cuando los recipientes iniciales de la creación no pudieron contener la luz increíblemente poderosa y se hicieron pedazos. Según el Arizal, este mundo, que se conoce como el Mundo de la Rectificación, está compuesto por los recipientes rotos del mundo anterior.

Tisha B’Av y el reporte de los espías

El primero de los acontecimientos que tuvieron lugar el 9 de Av fue cuando los doce espías enviados por Moisés para explorar la Tierra de Israel regresaron después de cuarenta días con su informe. Diez de ellos desanimaron al pueblo con un informe nefasto, diciendo que los habitantes de allí eran demasiado fuertes para que los israelitas pudieran vencerlos. El pueblo respondió quedándose en pie junto a sus tiendas, llorando, y deseando regresar a Egipto.[3] El Talmud relata que Di-s, quien continuamente había prometido a los israelitas llevarlos a la tierra que había prometido a Abraham, Itzjak y Iaacov, declaró: «Esta noche lloráis en vano. En el futuro, tendréis motivos para llorar en esta noche».[4] Esa noche fue Tishá BeAv, y como predijo el Midrash, a lo largo de los siglos, no solo ocurrieron cinco calamidades en esta fecha, como registra la Mishná, sino también muchos otros acontecimientos terribles.

Los 22 días y las letras hebreas

Si observamos con atención, vemos que Tishá BeAv es el día 22 después del día de ayuno del 17 de Tamuz. Dado que hay 22 letras hebreas, existe una correspondencia directa entre las letras y este lapso de 22 días. Esta es la razón por la que Jeremías, quien compuso el Libro de las Lamentaciones, Eijá, que se lee públicamente en Tishá BeAv, escribió la mayoría de sus capítulos siguiendo un acróstico que utiliza las 22 letras del alfabeto hebreo. El acróstico tenía como propósito recordar al lector que el pueblo judío se había apartado de la Torá escrita en 22 letras y, por ello, había provocado su propia destrucción.[5] Jeremías es también la fuente del nombre utilizado para designar estos 22 días en el calendario hebreo, “Días entre estrecheces [aflicciones]”[6], Iemei bein haMetzarim (יְמֵי בֵּין הַמְּצָרִים).

Atributos de compasión

Si observamos con más detenimiento, vemos que estos 22 días se dividen en dos grupos: uno de 13 días y otro de 9. Los primeros 13 días corresponden al mes de Tamuz, desde el 17 hasta el final del mes. El segundo grupo de 9 días corresponde al mes de Av, desde Rosh Jodesh Av hasta Tishá BeAv, desde el primer día hasta el noveno. Este segundo grupo de 9 días se conoce en la Halajá como «los Nueve Días».

Los 13 días de Tamuz corresponden a los 13 Atributos de Misericordia Divina ( Shelosh Esrei Midot HaRajamim ) revelados a Moisés después de la ruptura de las Tablas como camino al perdón.[7] Los 9 días de Av corresponden a los 9 Atributos de Misericordia Divina que Moisés expresó para interceder por el pueblo después del Pecado de los Espías.[8] Así, tenemos los dos incidentes que nos trajeron estos dos días de ayuno: el 17 de Tamuz y Tishá BeAv ; pero también tenemos el antídoto en forma de dos conjuntos de Atributos de Compasión que muestran el camino para hacer teshuvá y rectificar estos eventos negativos.[9]

En el Zohar se afirma que, por el mérito del estudio de las dimensiones interiores de la Torá reveladas en sus enseñanzas, la redención llegará al pueblo judío con misericordia.[10] Aquí vemos nuevamente la idea de la misericordia como la fuerza subyacente que conduce a la teshuvá, la rectificación y la redención. Esta idea, de que estudiar las dimensiones internas de la Torá está directamente conectado con la redención y la era mesiánica, se ha convertido en una creencia fundamental en la Cabalá y el Jasidut, como veremos a continuación.

Los pilares de Tzfat: El Ramac y el Arizal

En el siglo 16 EC, se produjo un auge de las enseñanzas cabalísticas en la ciudad de Tzfat, en la Tierra de Israel. Las dos figuras más importantes en este auge fueron el Ramac, Rabi Moisés Cordovero (1522-1570), y el Arizal, Rabi Itzjak Luria (1534-1572). Ambos revolucionaron el estudio de la Cabalá, las dimensiones internas de la Torá, y sentaron las bases para su estudio hasta el día de hoy.

El Ramac y el Arizal fallecieron en un lapso de tan solo dos años. Es interesante señalar que Rabi Moisés Cordovero falleció el 23 de Tamuz, el séptimo día y, día a la mitad, del grupo de trece días que van desde el ayuno del 17 de Tamuz hasta el último día de Tamuz. El Arizal, pocos años después, falleció el 5 de Av, el quinto día, y día del medio entre los nueve días que van desde Rosh Jodesh Av hasta Tishá BeAv.

En el Templo de Jerusalén, dos columnas, conocidas como Boaz y Iajin, se erigieron frente a la entrada del Santuario.[11] De manera simbólica, al igual que estos dos pilares eran hitos del Templo, el Ramac y el Arizal eran pilares de la tradición cabalística. También es interesante destacar que están enterrados uno junto al otro en el antiguo cementerio de Tzfat, una sepultura encima (más alta la del Arizal) de la otra. Estos dos “pilares de la Cabalá” representan simbólicamente las dos sefirot de victoria (netzaj) y reconocimiento (hod), que corresponden a las piernas, los “pilares” del cuerpo.

Según el Zohar, estas dos sefirot son también fuente de profecía, razón por la cual los profetas solían colocar la cabeza entre las rodillas cuando recibían una profecía. Así, Rabi Moisés Cordovero y Rabi Itzjak Luria, al enseñar y difundir la sabiduría cabalística en la ciudad de Tzfat, fueron pilares que sustentaron el retorno del pueblo judío a la Tierra de Israel, un proceso impulsado por las revelaciones de la dimensión interior de la Torá.

Los manantiales del Baal Shem Tov

Unos 150 años después del fallecimiento de estos dos pilares, las enseñanzas escatológicas de la Cabalá llegaron incluso a judíos sencillos gracias a las enseñanzas del Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico. Tras vivir como un hombre piadoso oculto (un tzadik) durante los primeros 36 años de su vida, el Baal Shem Tov reveló sus enseñanzas y su singular personalidad bajo la guía de su mentor celestial, Ajiá HaShiloni. Logró transformar las enseñanzas del Zohar, que servían de base para la Cabalá esotérica y difícil de comprender del Ramac y el Arizal, en un nuevo sistema y lenguaje que rápidamente caló hondo en la vida de las masas judías y despertó en ellas la chispa del Mesías y el anhelo por la Redención.

En Rosh Hashaná de 1746 (5507), el Baal Shem Tov tuvo una elevación espiritual durante la cual entró en la cámara del Mesías en el cielo. Estando en presencia del alma del Mesías, le preguntó: “¿Cuándo vendrá   Maestro?”. El alma del Mesías respondió citando el versículo: “Cuando las fuentes de tus enseñanzas alcancen los límites más lejanos”.[12] Así, al Baal Shem Tov y a todos sus seguidores posteriores se les confió la misión de difundir las dimensiones interiores de la Torá, con la convicción de que son un instrumento clave para traer la redención final al pueblo judío y al mundo entero, a través de la compasión.

Todos deberíamos esforzarnos por desempeñar nuestro papel tanto en el aprendizaje como en la difusión de las dimensiones internas de la Torá para facilitar la propagación de la energía espiritual y ayudarla a alcanzar una masa crítica que traiga consigo la tan esperada Redención y nos conduzca a la era mesiánica.

[1] Mishná Ta’anit 4:6.

[2] Éxodo 32:15-20.

[3] Números 13:1-14:4.

[4] Ta’anit 29a.

[5] Sanhedrín 104a.

[6] Lamentaciones 1:3.

[7] Éxodo 34:6-7.

[8] Números 14:18. Los 13 Atributos y los 9 Atributos son la base de nuestra serie de artículos sobre los Nueve Principios de la Fe de la dimensión interior de la Torá, que aparecen simultáneamente en la publicación Dimensiones y dimensiones.org. Esta semana, nos centramos en el quinto y sexto principio.

[9] Iain Itzjak, Shelaj §6.

[10] Zohar 3:124b.

[11] 1 Reyes 7:15-22.

[12] De una carta que el Ba’al Shem Tov envió a su cuñado, Rabi Gershon de Kitov.