CASA NUEVA PARA EL NUEVO AÑO

ESTUDIO SEMANAL: Parashá Ki Tetzé

CALENDARIO HEBREO: El mes de Elul

“Si construyes una casa nueva, debes instalar una barandilla en tu tejado, para que no caiga sangre sobre tu casa si alguien cae desde allí.”^[1] Este mandamiento en la parashat Ki Tetzé parece bastante sencillo, ya que se une a una larga lista de mandamientos diseñados para asegurar que los propietarios tomen todas las precauciones necesarias para no ser responsables de lesionar o dañar a otros. Dado que un techo abierto supone un grave peligro para la seguridad, la Torá instruye al constructor a construir una barandilla protectora alrededor de él, para que nadie caiga del tejado. Obviamente, este mandamiento tiene también otras dimensiones que abordan aspectos más profundos de nuestras vidas. Analicémoslas.

Parashat Ki Tetzé siempre se lee durante el mes de Elul para proporcionarnos un mensaje personal importante. Mientras nos preparamos para el Año Nuevo y nos esforzamos por alcanzar un nivel superior de conciencia, en efecto estamos construyendo figurativamente una casa nueva y, por así decirlo, subiendo hasta su tejado. A muchos de nosotros esta experiencia – el mes de Elul y los días sagrados de Rosh Hashaná y Iom Kipur – nos resulta abrumadora.

Para ayudarnos a moderar nuestras expectativas, que a veces pueden compararse con construir castillos en el aire, por así decirlo, la Torá nos instruye a levantar una valla alrededor de nuestras nuevas aspiraciones protegiendo el techo, el nuevo nivel de conciencia. Además, debemos elaborar un plan de acción riguroso para poner en práctica nuestros propósitos de Año Nuevo y no desperdiciar nuestros ideales recién descubiertos, altamente elevados.

Al igual que todos los mandamientos de la Torá, Jasidut nos enseña a buscar significados personales y espirituales más profundos. Al “subir al tejado” se descubren nuevos horizontes, que pueden dar lugar a nuevas perspectivas, sin las limitaciones que nos impone nuestra visión actual de la vida y, muy probablemente, sus limitaciones inherentes.

Caer del tejado

Basándose en la inusual formulación del versículo -“si alguien caído cae de él”, en lugar de “si alguien cae de él” – Rashi comenta que, si alguien cae de un tejado, es porque ya era “alguien caído”. Por alguna razón, ya merecían o estaban destinados a caer de un tejado.^[2] El mensaje que nos transmite este versículo es que debemos tener cuidado de que esta persona no caiga de nuestros tejados. Dado que, como continúa Rashi, las cosas buenas ocurren por medio de personas buenas y las malas ocurren por medio de personas malas, debemos tener cuidado de que nuestra negligencia no nos haga culpables. Esta es la interpretación clara del sentido literal del versículo.

La dimensión interior nos lleva más allá. Partiendo de la dimensión interior de la Torá, la interpretación es que debemos ser conscientes de que, cuando “subimos al tejado”, es decir, cuando atravesamos el momento de máxima intensidad espiritual del mes de Elul y las Elevadas Festividades y ascendemos a un estado espiritual superior, debemos saber que ese estado es transitorio. En última instancia, cuando la euforia pase, tendremos que volver al ajetreo de la vida cotidiana y caeremos de cualquier nuevo y elevado estado de conciencia que hayamos alcanzado.^[3]

El descenso es inevitable, así como la ley de la gravedad está incorporada en la naturaleza física del mundo. El ascenso seguido de descenso está integrado en nuestra humana estructura psicológica. En Jasidut, estos dos estados se conocen como “mente expandida”, gadlut mojin (גַּדְלוּת מוֹחִין) y “mente contraída”, katnut mojin (קַטְנוּת מוֹחִין). El rey David es un ejemplo perfecto de alguien acostumbrado a subir al tejado para comunicarse con Di-s. Finalmente, el rey David “cayó” porque estaba en el tejado, como relata el profeta,

Y sucedió que una noche David se levantó de su cama y caminó por el tejado de la casa del rey, y vio a una mujer bañándose en el tejado, y la mujer era de una extraordinaria belleza.^[4]

Así comienza la saga de David y Batsheba, un episodio que persiguió a David el resto de su vida.

Orquestar la propia caída

Si la caída es inevitable, quizá sea mejor (metafóricamente hablando) no subir nunca al tejado, nunca intentar salir de la zona de confort. Jasidut sostiene lo contrario y cita el mandamiento de construir una barrera como prueba. La Torá no aconseja al pueblo renunciar a construir casas nuevas ni a subir a la azotea; más bien, les aconseja construir barandillas para evitar que la gente caiga de sus tejados.

Sin embargo, queda una pregunta: ¿cómo ayuda una barandilla si es inevitable que caigamos? ¡La barrera simboliza espiritualmente cómo nosotros mismos orquestamos nuestra propia caída! ¿Cómo es eso? Adoptando una actitud de modestia y humildad justo en el mismo momento en que experimentamos el clímax de “estar en el tejado”, somos capaces de controlar la caída.^[5] Si mantenemos una verdadera humildad, nuestra caída adquiere un sentido y una dirección. La verdadera humildad actúa como un contrapeso que equilibra las nuevas cotas de conciencia alcanzadas en “la carrera” del alma. Solo caemos de verdad cuando carecemos de una valla, de una protección contra el orgullo desmedido o el engrandecimiento propio que experimentamos cuando la experiencia real de elevación infla en exceso nuestro ego. Por tanto, debemos darnos cuenta de que, en el acto de la elevación, el alma experimenta un movimiento dual dirigido tanto hacia arriba (subir hasta el tejado) como hacia abajo (en la caída orquestada, pero inevitable, de la humildad). Al hacerlo, el alma cumple con la dinámica Divina que hay en su interior, que actúa como el pulso de su vida espiritual, y se conoce como “correr y regresar”.

El Rey David – El Caído

El rey David, y por inferencia el Mashíaj, su descendiente, es referido en el Talmud como un aborto espontáneo o, más literalmente, como un “caído” (bar nafla).^[6] El Zohar explica que el alma de David no se le había asignado tiempo en este mundo.^[7] Cuando Adán predijo proféticamente esta situación, le dio a David 70 años de su propia vida. David, de hecho, vivió setenta años y Adán, que se suponía que iba a vivir mil años, vivió solo 930 años.

Jasidut explica que David era constantemente consciente de este don y de lo frágil que era el anclaje de su alma con la vida.^[8] Esta sensibilidad le dio a David tanto una capacidad sin precedentes para alabar a Di-s por cada aliento de vida, como una inquietante capacidad para entender la naturaleza existencial y precaria de la presencia del alma en este mundo transitorio. David sentía que estaba naciendo constantemente, y dice: “Di-s me dijo: ‘Eres mi hijo, hoy te he dado a luz.'”^[9]

Una dimensión más profunda

Dado que Rosh Hashaná según la tradición judía corresponde al sexto día de la creación, el día en que se creó la humanidad, el primer día de la Creación corresponde al vigésimo quinto día de Elul.^[10] Existe una tradición cabalística de Rabi Shalom Sharabi, basada en enseñanzas anteriores del Arizal, en la que explica que el Mundo del Caos (Olam HaTohu), que precede a este mundo actual llamado el Mundo de la Rectificación (Olam HaTikun), puede imaginarse como paralelo a los 7 días que preceden al 25 de Elul, es decir, la semana del 18 al 24 de Elul.^[11]

Además, enseñó que los mundos espirituales incluso anteriores a Olam HaTohu pueden imaginarse como paralelos a los días que preceden al 18 de Elul.^[12] Esto refuerza la idea de que el mes de Elul está directamente relacionado con el proceso creativo de construir mundos o realidades, incluido el nuestro, que habitaremos humildemente en el sexto día de la creación, Rosh Hashaná. Desde esta perspectiva, Rosh Hashaná puede entenderse entonces como el día en que nos mudamos a la nueva casa que construimos durante el mes de Elul.

El Arizal explica que nuestra realidad actual es llamada Olam HaTikun porque está compuesta por los recipientes fracturados del mundo anterior, que requieren nuestra intervención sanadora para ser corregidos y devueltos a su plenitud. Estos recipientes inmaduros, las sefirot de ese mundo, no eran lo suficientemente fuertes ni flexibles para contener la luz primordial que fluía hacia ellos durante el acto inicial de creación, por lo que se rompieron en un evento catastrófico conocido como la “Ruptura de los Recipientes”. La humanidad, especialmente el pueblo judío, tiene la misión de reunir estas chispas dispersas y redimir la luz contenida en los recipientes rotos.

Según la tradición, el rey David mantuvo relaciones con Bathsheba el 24 de Elul, que corresponde al último día de la ruptura de los recipientes en Olam HaTohu.^[13] Luego intentó desesperadamente ocultar su comportamiento. Cuando el profeta Natan visita a David y, al contarle una parábola, David este se da cuenta del mal que ha cometido, sin dudarlo declara: “¡He pecado!”^[14]  a partir de entonces, pasó el resto de su vida en un estado constante de arrepentimiento, como puede atestiguar cualquier lector con sensibilidad de los Salmos.

Aunque los sabios explican que técnicamente David no fue culpable ni de adulterio ni de asesinato,^[15] su pecado exacto sigue siendo objeto de debate. Además, el propio David sin duda sentía que había hecho algo mal, y por eso, pasó toda su vida arrepintiéndose de ello. En cualquier caso, en un intento de explicar cómo David pudo haber actuado así, los Sabios explican que estas acciones eran tan ajenas al carácter de David que, en cierto modo, estos acontecimientos solo tuvieron lugar “para enseñar al individuo a cómo hacer Teshuvá.“^[16] En otras palabras, tal y como explican muchos comentaristas, de alguna manera misteriosa Di-s “orquestó” todo el suceso, no solo para someter a David a una prueba que pudiera conducir a su desarrollo espiritual, sino también, en caso de que fracasara (como parece haber ocurrido), para ofrecer un modelo a los demás que les instruyeran sobre cómo arrepentirse y volver a ganarse el favor de Di-s tras una “caída desde el tejado,” por así decirlo.

El puente de la Teshuvá

La idea de que Di-s orquestó todo el incidente de David y Bathsheba está en línea con la enseñanza de que la “ruptura de los recipientes” no debe verse como un “error” en el proceso creativo de Di-s, sino más bien como un elemento fundamental en la formación del Mundo de la Rectificación. A partir de esto, ahora podemos entender mejor por qué se consideraque la Teshuvá fue creada incluso antes de este mundo, el Mundo de la Rectificación.^[17]

David encarna y conecta el caótico clímax del último día de la ruptura de los recipientes, el 24 de Elul, con la intención sanadora e introducción de la Teshuvá incluso antes del inicio del 25 de Elul y la Creación de nuestra realidad presente. La Teshuvá, un retorno a Di-s basado en el reconocimiento de los propios pecados, es así la base sobre la que se construye el actual Mundo de la Rectificación.

Dado que el incidente de David y Batsheba ocurrió el último día de la ruptura de los recipientes en Olam HaTohu, está asociado con la última sefirá de reinado (maljut). El rey David es considerado el alma arquetípica de la sefirá de reinado. Toda su vida, de principio a fin, consistió en desafíos extremos e intentos heroicos por subsanar sus propias deficiencias, al tiempo que lideraba a Israel como rey y unía a las tribus como nunca antes.

Así, su vida y su legado, tal como se documentan en el Libro de Samuel y en su Libro de los Salmos, atestiguan el profundo poder de la Teshuvá. Además, ofrecen un modelo de las dinámicas creativas que existen entre los mundos de Tohu y Tikún. Por lo tanto, el rey David allanó el camino de la Teshuvá y sirve como canal para que cada persona acceder a la compasión de Di-s y animarla a través de la energía primordial de la teshuvá.

La Cabalá explica que la sefirá más baja, reinado (maljut), en un mundo o nivel de conciencia desciende para convertirse en la sefirá más alta, corona (keter), en el mundo inferior (o siguiente) a ella. Así, el último nivel del Mundo de Tohu (el 24 de Elul) se convierte en el primer nivel del Mundo de Tikun (el 25 de Elul), lo que pone de manifiesto la interdependencia que existe entre los procesos cósmicos tanto de ruptura como de reparación. El estrecho puente entre estos dos mundos, y el método mediante el cual se puede lograr la rectificación definitiva a nivel personal, nacional y, en última instancia, universal, es la Teshuvá de la que tanto hablamos durante estos últimos días del año.

[1] Deuteronomio 22:8.

[2] Ibid.

[3] Melej BeIofyo, págs. 245-248.

[4] 2 Samuel 11:2.

[5] Melej BeIofyo, loc. cit.

[6] Sanedrín 96b. 

[7] 1:168a.

[8] Véase también Derej Mitzvoteja, Minuy Melej, cap. 2 para una explicación más profunda de este midrash.

[9] Salmos 2:7.

[10] Vaikra Rabá 29:1; también Pirkei DeRabi Eliezer 8:1.

[11] Mivjar Shiurei Hitbonenut, vol. 9, pág. 202.

[12] Ibid., pág. 197.

[13] Ibid.

[14] 2 Samuel 12:13.

[15] Shabat 56a. El asesinato al que se refiere es la muerte del primer marido de Batsheba en combate.

[16] Avodá Zará 4b.

[17] Pesajim 54a.