SECRETOS DEL AÑO 5787

CALENDARIO HEBREO: El mes de Tishrei (Rosh Hashaná)

Cada año, HaRav Ginsburgh revisa algunas de las alusiones numéricas y lingüísticas más importantes relacionadas con el número ordinal del año. Este año se cumplen 5787 años desde la creación de Adán y Eva. En hebreo, se le denomina תשפ”ז, o 787, que es la parte de centenas-decenas-unidades de 5787. Estas siguientes alusiones están todas relacionadas con esta forma abreviada de expresar el año.

Una oportunidad de oro

Las dos primeras letras de תשפ”ז significan “que sea un año de”, tehé shnát (תְּהֵא שְׁנַת), como ocurre cada año en este siglo. Las dos últimas letras se entienden entonces como iniciales de alguna frase o como una palabra entera. Nuestro año puede entenderse entonces como una alusión a la frase “Que sea un año de oro”, tehe shnat paz (תְּהֵא שְׁנַת פָּז). El significado de esta frase se encuentra en una declaración hecha por el Rebe de Lubavitch tras el despertar espiritual provocado por los milagros de la Guerra de los Seis Días. Hizo uso repetido de la conocida frase “una oportunidad de oro”, hizdamenut paz (הִזְדַּמְּנוּת פָּז; en yidis, a goldene gelegenhayt) para acercar los corazones de Israel a nuestro Padre Enel Cielo.

Todo el año que tenemos por delante – que venga sobre nosotros para bien – será una oportunidad “de oro”, paz (פָּז) para acercar al pueblo judío a Di-s y a la Torá, cumpliendo así la perspectiva de tres dimensiones de la realidad que deben ser completas y perfectas: el Pueblo de Israel, la Torá de Israel y la Tierra de Israel. También es una oportunidad de oro para acercar a las naciones del mundo a la fe en el Di-s de Israel.

El pectoral del juicio

Uno de los artículos sagrados más importantes del Tabernáculo era el Pectoral del Sumo Sacerdote (Cohen Gadol). Sin el artículo definido, [en hebreo sin la letra hei] su nombre se ha convertido en sinónimo de la jurisprudencia de la Torá, joshen mishpat (חֹשֶׁן מִשְׁפָּט), cuyo valor es 787. Por ello, este año debe dedicarse a la rectificación de la justicia y la ley, inspirada en el Urim veTumim dentro del pectoral. Durante este año, se debe profundizar en los principios de la ley judía a través de la sección Joshen Mishpat del Shulján Aruj.

Joshen Mishpat también guarda un paralelismo con las dos palabras para “resiliencia-fortaleza y salvación”, josen ieshuot (חֹסֶן יְשׁוּעוֹת), que los sabios afirman, corresponden a los dos órdenes de la Mishná conocidos como Nashim y Nezikin, respectivamente. En el Shulján Aruj, estas son las dos partes de Even HaEzer (leyes sobre el matrimonio) y Joshen Mishpat. La yuxtaposición de ambos insinúa la reclamación legal hecha por las hijas de Tzelofjad – “Las hijas de Tzelofjad dicen bien”^[1] – destacando la importancia de prestar especial atención por las opiniones y perspectivas de las mujeres (que aportan maravillosas ideas a nuestra sagrada Torá, como se explica en Haiom Iom).

Y te alegrarás en tu festival

El valor de “Y te alegrarás en tu festividad”^[2], vesamajta bejagueja (וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ) es 787, seguido de otro mandamiento de alegría, “y solo te alegrarás”^[3], vehaita aj sameaj (וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ). Particularmente relevante para 5787 es otra mención de la alegría en la enseñanza de la Torá en los días especiales del año – “en el día de vuestra alegría”^[4], uBeiom simjatejem (וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם), que se refiere a Shabatot – porque Rosh Hashaná de 5787 cae en Shabat. Así, entramos en un año caracterizado por el descanso, el placer y la alegría.

“Tu festividad”, bejagueja (בְּחַגֶּךָ) es en sí mismo un acrónimo de las cuatro sefirot: entendimiento – la fuente de la alegría en todas las festividades – bondad, poder y corona. Su valor combinado, biná, jesed, guevurá keter (בִּינָה חֶסֶד גְּבוּרָה כֶּתֶר) es 975, que es el producto de 13 y 75, los valores de “amor”, ahavá (אַהֲבָה) y “confianza”, bitajón (בִּטָּחוֹן), respectivamente. Así, el arrepentimiento por amor se multiplica muchas veces, dando lugar al arrepentimiento que se produce al nacer de un gran amor, teshuvá meahava rabá (תְּשׁוּבָה מֵאַהֲבָה רַבָּה), que recibe el nombre de “arrepentimiento supremo”, teshuvá ilaá (תְּשׁוּבָה עִלָּאָה), que se refiere al arrepentimiento que surge a través de la alegría de la confianza en Di-s, como en el versículo: “Porque nuestro corazón se alegrará en Él, pues hemos puesto nuestra confianza en Su Santo Nombre.”^[5]  Así, 5787 es un año de alegría, amor y confianza. Es simultáneamente un año que se asemeja tanto al Shabat como a las festividades, donde el Shabat y las festividades se corresponden con la sabiduría y el entendimiento, “dos compañeros que nunca se separan.”

Un olivo fresco

787 también es el valor de un dicho bien conocido y bello, “un olivo fresco [verde]” (זית רענן). Este dicho agrícola describe a la Congregación de Israel como un olivo verde y vivo: “Un olivo fresco, hermoso y con frutos abundantes, así Havaia te ha llamado.”^[6] Un olivo permanece fresco y verde durante todas las estaciones – así puede ser este año.

El olivo encarna el secreto del fundamento del principio Padre (iesod Aba), la forma madura de la sefirá de sabiduría, que se extiende y concluye en fundamento de Ze’er Anpin (el pequeño semblante y la forma madura de las sefirot emocionales), convirtiéndose así en la fuente de aceite puro (yitzhar, en hebreo). La suma de “un olivo fresco”, zait raanan (זַיִת רַעֲנָן) y “aceite puro”, itzhar (יִצְהָר) es 1092, producto de 42 y 26, donde 26 es el valor del Nombre esencial de Di-s, Havaia (י-הוה). 1092 también es el valor de la frase, “Y que es como Tu pueblo, como Israel, una nación sobre la tierra”^[7], umi jeameja keIsrael goi ejad baaretz (וּמִי כְעַמְּךָ כְּיִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ). Los Sabios revelan que, así como en nuestros tefilín, tenemos el versículo que declara la unidad de Di-s: «Escucha, Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia es uno», así en Sus tefilín, el Todopoderoso ha inscrito este versículo: «Y que es como Tu pueblo, como Israel, una sola nación en la tierra», declarando la unidad del pueblo judío.

El aceite de oliva puro simboliza los secretos de los secretos de la Torá para la Congregación de Israel. De hecho, las iniciales de “un olivo fresco” (זַיִת רַעֲנָן) forman la palabra para “secreto”, raz (רָז). El resto de las letras suman 580, es decir, 10 veces “gracia”, jen (חֵן), en alusión a los secretos de la Torá, su dimensión interior, conocida por su acrónimo, que se escribe como “gracia“, jen (חן), pero que significan “la sabiduría de lo oculto” jojmat nistar (חָכְמַת נִסְתָּר).

Dado que el versículo completo con el que comenzamos contiene las palabras “fruto hermoso”, pri toar (פרי תאר) y este es el título del libro sagrado del Or HaJaim sobre el Shulján Aruj Iore De’a, 5787, es un buen año para estudiar esta obra.

El que abre un camino a través del mar

Isaías dice: “Así dice Havaia, que abre un camino por el mar y un camino en aguas poderosas.”^[8] La frase, “quien abre un camino por el mar”, hanoten baiam darej (הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ) es numéricamente equivalente a 787. Esta frase expresa una intención cabalística muy marcada relacionada con el arrepentimiento que practicamos durante el mes de Elul como preparación para el nuevo año, concretamente la rectificación de las facultades procreativas y la rectificación del pacto (Tikun HaBrit), que continuará durante todo el año 5787.

Según el Arizal, “en el mar”, baiam (בַּיָּם), cuyo valor es 52, se refiere al Nombre Ban (el relleno del Nombre esencial de Di-s, Havaia: יוד הה וו הה), que corresponde al Mundo de la Acción. Específicamente, las profundidades del mar son donde se arrojan, simbólicamente, las transgresiones y las manchas del pacto, tal como decimos en los 13 Atributos de Misericordia Divina en Miqueas: “Y arrojarás todos nuestros pecados a las profundidades del mar.” La palabra “camino”, darej (דָּרֶךְ) igual a 224 es el secreto de los Nombres Divinos Sag (63) y Kesa (161) de Bina (Teshuvá Ila’a), elevando las chispas sagradas caídas en las profundidades, devolviéndolas hasta su fuente en el Entendimiento Supremo; el valor tanto de entendimiento, biná (בִּינָה) como de Elul (אֱלוּל) es 67.

La palabra “que hace”, hanoten (הַנּוֹתֵן) es igual a 511, que es 7 veces sabiduría, jojmá (חָכְמָה), 73, la unión de Padre y Madre Supremos (Aba ve-Ima Ila’in). El Rebe Najman añade que 224, el valor de “camino” (דָּרֶךְ), es igual a 2 veces Iabok (יַבֹּק), o “fluido-versado”, baki (בָּקִי), lo que representa su apelación a que cada persona sea fluida en la dinámica de correr y volver. Ahora bien, 511, el valor de la primera palabra, es múltiplo de 7, la segunda palabra es múltiplo de 13, y la tercera palabra de nuevo múltiplo de 7. Este es el secreto de “una mujer [13] rodeará a un hombre [7]”, ya que, como hemos explorado en publicaciones anteriores, la pareja de números 7 y 13 se considera masculino y femenino, respectivamente, y estos dos números tienden a aparecer juntos en la Torá.

El valor de la primera parte del versículo y su segunda mitad, sin el preámbulo, “quien abre un camino por el mar y una senda en aguas impetuosas” (הַנּוֹתֵן בַּיָּם דָּרֶךְ וּבְמַיִם עַזִּים נְתִיבָה) es 1479, o el producto de 17, el valor de “bueno”, tov (טוֹב) y “oro”, paz (פָּז), como se mencionó anteriormente. El valor del versículo completo es 1771, que es el número tetraédrico número 23, o el producto de “fuerte”, oz (עֹז) y “alegría”, jedvá (חֶדְוָה), el misterio de “La fuerza y la alegría están en Su lugar”^[9], oz vejedva bimekomó (עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקֹמוֹ).

[1] Números 27:7.

[2] Deuteronomio 16:14.

[3] Ibid. v. 15.

[4] Números 10:10.

[5] Salmos 33:21.

[6] Jeremías 11:16. Véase también Salmos 52:10, “Soy como un olivo fresco en la casa de Di-s, confío eternamente en el amor de Di-s.”

[7] 2 Samuel 7:23.

[8] Isaías 43:16.

[9] 1 Crónicas 16:27.