¿QUÉ SERÁ ESTE AÑO 5787? “UNA OPORTUNIDAD DE ORO!”
*MIÉRCOLES 27 DE ELUL 5786 – 9-9-2026*
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Tehé Shnat Paz — Que sea un Año de “Paz” (פז). La palabra פָּז — paz en la Lengua Sagrada significa una piedra preciosa o un oro bueno y refinado. De aquí la expresión “una oportunidad de oro” es decir, una oportunidad excepcional para alcanzar algo grande.
Cada persona debe saber aprovechar una oportunidad de oro que se presenta en su camino por Providencia Divina —hashgajá pratit—, como en la enseñanza: «Una mitzvá que llega a tu mano, no la desaproveches». Y especialmente cuando se trata de la comunidad en su conjunto, debemos aprovechar las oportunidades de oro y no demorarnos. Te espero mañana para otras alusiones importantes para vos.
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LA SOMBRA DE LA FE – SUCOT
NIGUN 249 – SER INOCENTE, SENCILLO
EL SHOFAR DE ELUL
EL SONIDO QUE SALE DEL CORAZÓN LLEGA AL CORAZÓN
PARASHÁ HAAZINU
Resumen Parashat Haazinu (Deuteronomio 32:1 – 32:52) contiene el cántico profético (shirá) que Moshé Rabenu pronuncia ante toda la congregación de Israel en el último día de su vida terrenal, leído casi invariablemente durante el período entre Rosh Hashaná y Yom Kipur (Shabat Shuvá).
Resumen Temático de la Parashá
- Invocación a los testigos cósmicos (32:1-3): Moshé llama como testigos eternos al cielo y a la tierra («Escuchen, cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca»). Su enseñanza desciende con la suavidad del rocío y la lluvia nutricia sobre la hierba. Devarim 32:1[1]
- La Perfección del Creador y la caída de Israel (32:4-6): Proclama la justicia intachable de Dios: «La Roca, perfecta es Su obra, pues todos Sus caminos son rectos». Las faltas no provienen de Él, sino de la conducta desviada de los hombres hacia su Padre y Creador.
- La memoria histórica y la elección providencial (32:7-14): Exhorta a recordar los días del pasado y consultar a los ancianos. Describe cómo Dios halló a Israel en el desierto, lo rodeó de cuidados amorosos como un águila que revolotea sobre su nido (mati veló mati), y lo sustentó con la grosura de la tierra (miel de la peña, trigo y vino selecto).Devarim 32 8[2]
32:13[3]
- La soberbia de la abundancia y el desvío idolátrico (32:15-18): El pueblo, saciado y engordado («Engordó Ieshurún y tiró coces»), abandona a Dios, olvida a la Roca que lo engendró y se entrega a deidades extrañas y vanidades vacías.
- El ocultamiento del rostro y el rigor del juicio (32:19-28): Ante la traición espiritual, Dios decreta el ocultamiento de Su rostro (Haster Panim), permitiendo el hambre, las plagas y la opresión de naciones crueles, evitando su aniquilación total únicamente para que los enemigos no se atribuyan la victoria.
- El consuelo, la venganza contra el mal y la redención (32:29-43): Dios revela Su supremacía absoluta: «Miren ahora que Yo, Yo Soy, y no hay dios junto a Mí; Yo hago morir y Yo hago vivir, herí y Yo curaré». El cántico culmina con la vindicación de Sus siervos, el juicio estricto sobre las naciones opresoras y la purificación/expiación de Su tierra y Su pueblo.
- El epílogo y la orden de ascender al Monte Nevó (32:44-52): Moshé e Iehoshúa leen el cántico a los oídos del pueblo, recordándoles que la Torá «no es algo vacío para ustedes, sino que es vuestra propia vida». Dios ordena a Moshé subir al Monte Nevó para contemplar la Tierra Prometida antes de fallecer, a causa del episodio de las aguas de Merivá.
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DIMENSIÓN INTERIOR Y JASIDUT: ENSEÑANZAS CLAVE
1. Cielo y Tierra: La voz del alma y la voz del cuerpo
- En la apertura, Moshé dice «Haazinu hashamaim» («Escuchen, cielos», utilizando un término de cercanía) y «Vetishmá haáretz» («Y oiga la tierra», término de lejanía). Moshé, habiendo purificado la materia hasta elevarla por completo, se encontraba espiritualmente más próximo al Cielo que a la Tierra.
- En el trabajo del alma (avodá), el «cielo» representa el intelecto y el alma divina; la «tierra» simboliza las emociones instintivas y el cuerpo físico. El cántico de Haazinu enseña que la verdadera rectificación (tikún) ocurre cuando la luz celestial no queda aislada en la mente, sino que impregna el cuerpo y los asuntos terrenales con la suavidad del rocío.2. «Como el águila despierta su nido»: El secreto de Mati Veló Mati
- La Torá describe la Providencia Divina: «Kenesher ya’ir kino, al gozalav ierajef» («Como el águila que despierta a su nido y revolotea sobre sus polluelos»).
- Como se profundiza en la mística judía, el águila no cae con brusquedad sobre las crías para no asustarlas; bate sus alas por encima tocando y sin tocar (mati veló mati). Así actúa Dios al revelar Su luz en este mundo: modera el impacto de la revelación para que el recipiente (kelí) humano pueda contener la infinitud sin quebrarse. En el liderazgo y en la educación, esto demanda acercarse al prójimo con amor, asumiendo la responsabilidad de inspirar sin imponer, despertando el alma con infinita delicadeza.
3. La raíz de la caída y el secreto de Ieshurún
- «Vaishmán Ieshurún vaiiv’at» («Engordó Ieshurún y tiró coces»): El nombre Ieshurún proviene de Iashar (recto), el nivel más excelso del pueblo judío.
- El Jasidut advierte que el peligro espiritual más sutil no surge de la carencia o la aflicción, sino del exceso de abundancia material e intelectual mal asimilada. Cuando la bendición material se convierte en un fin egocéntrico y no en un instrumento para el servicio sagrado, la materia se «engorda» y obstruye la sensibilidad del corazón, conduciendo al olvido de la Fuente.4. Teshuvá entre Rosh Hashaná y Yom Kipur
- Haazinu se lee en el corazón de los Diez Días de Retorno (Aseret Iemei Teshuvá). La Torá califica el cántico como un «testimonio» que jamás será olvidado por la simiente de Israel.
- Incluso en los momentos de mayor exilio y dispersión, el lazo interior entre Dios y el alma judía permanece inalterable: «Ki jélek Havayá amó, Iaakov jével najalató» («Porque la porción de Havayá es Su pueblo, Jacob es la cuerda de Su heredad»). Al igual que una cuerda atada en lo Alto, cuando el extremo inferior es sacudido por el pecado en este mundo, el extremo superior en la Esencia Divina se conmueve e impulsa al judío al retorno sincero, sellando el perdón supremo de Yom Kipur.
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DEL REBE
Se explica en el Jasidut —en el discurso “Iom Tov de Rosh Hashaná 5666”— que la revelación que el pueblo de Israel produce en Rosh Hashaná, es decir, la revelación del reinado del Santo, bendito sea, sobre el mundo entero, es semejante a la revelación que tendrá lugar en el futuro venidero.
Esta constituye la verdadera intención arraigada en la Esencia misma del Infinito: “El Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores”.
Allí se explica que ya hubo en el pasado una revelación semejante, en el momento de la Entrega de la Torá, pero aquella revelación fue solamente temporal, hasta “el tiempo del fin de los días”, cuando se cumplirá la profecía:
“Se revelará la gloria de Hashem y toda carne verá conjuntamente que la boca de Hashem ha hablado”.
Algo semejante a esta revelación futura se produce también en Rosh Hashaná.
(Séfer Hitvaaduiot 5747, pág. 34)
¡¡¡Sueños jasídicos!!! ❤️❤️
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DVAR MALJUS
Iom Tov de Rosh Hashaná que cae en Shabat
«Cuando Iom Tov de Rosh Hashaná cae en Shabat, en el Beit HaMikdash se tocaba el shofar, pero no en el resto del país»[1].
Ahora bien, dado que la Torá es eterna —como escribe el Alter Rebe en el Tania[2]—, se entiende que también en este asunto existe una enseñanza eterna y aplicable en todo lugar.
Cuando la fecha de Rosh Hashaná coincide con el día de Shabat Kodesh —como ocurre este año—, también fuera de Eretz Israel existen espiritualmente los dos conceptos de «Mikdash» y «Mediná», es decir, el ámbito del Santuario y el ámbito exterior, así como la diferencia entre ambos: en el Mikdash se toca el shofar, mientras que en la Mediná no se toca.
B Para comprender esto, primero debemos introducir lo que precisa el Alter Rebe en Likutei Torá[3], y asimismo lo explicado en los discursos acerca de Iom Tov de Rosh Hashaná que cae en Shabat de nuestros Rebeim, hasta llegar al líder de nuestra generación, mi maestro y suegro, el Rebe[4].
La pregunta es: ¿por qué nuestros Sabios consideraron apropiado suspender —por lo menos fuera del Mikdash— una mitzvá positiva de la Torá, la mitzvá del shofar, que es una mitzvá tan elevada y sublime[5], solamente a causa de la llamada «guezerá de Rabá», un decreto rabínico[6]?
Como introducción a la explicación del efecto espiritual del Shabat, y para comprender por qué en Shabat no existe una necesidad tan grande del toque del shofar, el Alter Rebe comienza explicando extensamente la extraordinaria grandeza del shofar y lo que este produce espiritualmente.
Y concluye que, a pesar de la enorme elevación y el efecto espiritual producido por el shofar, cuando Rosh Hashaná cae en Shabat ese mismo efecto es producido por el propio Shabat, como se explicará más adelante, en el apartado 5.
Notas
[1] Mishná, Rosh Hashaná 4:1: יוֹם טוֹב שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, בַּמִּקְדָּשׁ הָיוּ תוֹקְעִין, אֲבָל לֹא בַמְּדִינָה — «Cuando Iom Tov de Rosh Hashaná caía en Shabat, en el Mikdash tocaban el shofar, pero no en la Mediná».
[2] Tania, cap. 17. El Alter Rebe explica allí el carácter eterno de la Torá y sus mitzvot.
[3] Likutei Torá, drushim de Rosh Hashaná que cae en Shabat.
[4] Discursos de nuestros Rebeim sobre Rosh Hashaná que cae en Shabat, incluyendo los discursos del Rebe Raiatz, a quien el autor denomina «כבוד קדושת מורי וחמי אדמו״ר — mi honorable y santo maestro y suegro, el Admur».
[5] El texto destaca que la mitzvá del shofar es una «mitzvá ramá venisá — מצוה רמה ונשאה», una mitzvá extraordinariamente elevada y sublime.
[6] Rosh Hashaná 29b. La «guezerá de Rabá — גזירה דרבה» establece que cuando Rosh Hashaná cae en Shabat no se toca el shofar fuera del ámbito permitido por los Sabios, por temor a que una persona tome el shofar y lo transporte cuatro amot en el dominio público para llevarlo ante un experto y aprender a tocarlo.
La pregunta central
El punto que el maamar quiere resolver es muy profundo: si el shofar de Rosh Hashaná realiza una acción espiritual tan extraordinaria en los mundos superiores, ¿cómo puede una disposición rabínica hacer que no lo toquemos?
La respuesta que comenzará a desarrollar es que cuando Rosh Hashaná cae en Shabat, el propio Shabat realiza espiritualmente aquello que normalmente conseguimos mediante el shofar.
Por eso no se trata simplemente de que «no tocamos porque está prohibido», sino de comprender que, en la dimensión interior de la Torá, Shabat mismo ocupa el lugar espiritual de la tekiat shofar.
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Puntos de las Santas Charlas (Sijot Kódesh) – Salmo 125
(De «Tehilot Menájem»)
D – «Haz el bien, oh Havayá, a los buenos»
El enfoque hacia el estudio de la Torá
3. Y si llegaran a preguntar: ¿Qué relación tiene el enfoque de «bondad» (tov) con el estudio de la Torá, si el estudio debe ser guiado por el principio de la verdad, donde «la ley debe atravesar la montaña» [48], y esto no siempre se manifiesta de un modo de bondad y benevolencia (tov vajésed)?
La respuesta a esto es que, si bien se trata de una determinación legal (din) verdadera conforme al intelecto de la Torá, la actitud general hacia ello por parte de las cualidades del alma del estudiante debe ser de «bondad», y no hay contradicción alguna entre una cosa y la otra.
Y hay varios ejemplos de esto:
A) Hallamos en la Mishná [49] que Rabí Eliézer recibió como tradición de sus maestros que en determinado asunto el dictamen debía ser de tal y tal manera. Mas cuando le preguntaron el motivo de ello, respondió: «No lo he escuchado». Y cuando vino Rabí Yehudá ben Beteira y dijo: «Razonaré e interpretaré al respecto», le dijo Rabí Eliézer: «Si es para confirmar las palabras de los Sabios, sí». Y después de que expuso sus argumentos, intervino Rabí Eliézer y le dijo: «Gran sabio eres tú, pues confirmaste las palabras de los Sabios».
A simple vista esto no resulta comprensible: ¿Qué significa «gran sabio eres tú, pues confirmaste las palabras de los Sabios»? ¿Cuál es la gran sabiduría en esto, si de todos modos las palabras de los Sabios ya estaban firmes, por ser tal la verdad del asunto exigida por la Torá, habiendo sido solo que Rabí Yehudá ben Beteira se esforzó y se cumplió en él el dicho talmúdico «te has esforzado y has hallado» [50]? Siendo así, debió haberle dicho: «…pues te has esforzado en las palabras de los Sabios» (es decir, que su mérito en este asunto residió en el esfuerzo y no en una sabiduría particular).
Sino que la intención de «gran sabio eres tú, pues confirmaste las palabras de los Sabios» no atañe únicamente a este detalle particular (en el cual se esforzó), sino a su enfoque general, que desde el inicio mismo estuvo orientado a confirmar las palabras de los Sabios, y no a argumentar lo contrario (ipja mistabra).
Pues ciertamente en cualquier asunto es posible hallar múltiples objeciones y múltiples respuestas, como en el aforismo del Baal Shem Tov [51]: «Con respecto a cualquier asunto en el mundo se puede aportar una prueba y evidencia a partir del mundo superior a él y en su facultad está objetar contra esto desde un mundo todavía más elevado», mientras que el enfoque de Rabí Yehudá ben Beteira fue confirmar las palabras de los Sabios.
Y es comprensible que esta actitud (orientada a confirmar las palabras de los Sabios) no sesgó su intelecto; al contrario, reveló en él una sabiduría inmensa: «Gran sabio eres tú».
B) Es conocida la regla talmúdica [52]: «La fuerza de la permisión es superior» (Kóaj deheitéra adif). A primera vista no se comprende: ¿qué pertinencia tiene decir que «la fuerza de la permisión es superior»? Si el asunto está permitido, ¿cuál es la novedad de que lo permita? Y si está prohibido, ¿cómo sería posible permitirlo?
Sin embargo, el sentido de esto radica en que se trata de la actitud general de la autoridad halájica (moré horaá): que si el asunto está permitido según la Halajá, no tema dictaminar así. Tal como escribe Rashi [53]: «Es mejor para él darnos a conocer la fuerza de los argumentos del que permite, pues confía en su tradición recibida y no teme permitir; mas la fuerza de los que prohíben no constituye prueba, pues cualquiera puede adoptar una postura rigurosa, incluso en algo que está permitido».
Y también en esto queda claro que la intención no es torcer la ley para ser permisivo, sino todo lo contrario: que si desde la perspectiva estricta de la ley el asunto está permitido, no lo declare prohibido; y en términos generales, procurar facilitar a los demás el cumplimiento de los preceptos, conforme al aforismo de nuestros Sabios [54]: «Aquel que es riguroso consigo mismo y benevolente con los demás».
C) Beit Hilel eran benevolentes en sus fallos y Beit Shamai eran rigurosos [55]. Al respecto se explica [56] que esto se debía a que la raíz de sus almas era distinta: Beit Hilel procedía de la dimensión de Jésed (bondad/benevolencia) y Beit Shamai de Gevurá (rigor/severidad). Por lo tanto, esto influía de forma connatural sobre sus propios dictámenes halájicos, conforme a su raíz espiritual.
D) Se encuentra en el Sefer Mitzvot Gadol (Smag) [57]: «No se designa en ningún Sanhedrín a un anciano de edad sumamente avanzada… porque hay en ellos crueldad». Es decir: incluso un judío que por sus conocimientos de Torá y su temor al Cielo es plenamente idóneo para integrar el Sanhedrín, dado que a causa de su avanzada ancianidad se ha debilitado la naturaleza compasiva de su alma y ha cobrado preponderancia la insensibilidad, no es apto para formar parte del Sanhedrín; pues la Torá prescribió que la conducta judicial debe guiarse bajo el principio de «Y la congregación salvará» [58] (si bien esto es una ley particular en casos que conllevan pena capital, a diferencia de los juicios monetarios donde no se exige esta condición).
De todo lo expuesto se demuestra que, aunque el dictamen de la ley debe formularse conforme al discernimiento intelectual y no según el sentimiento del corazón, de todos modos —dado que por naturaleza humana no puede existir un juicio puramente intelectual desprovisto de inclinación anímica [59]— el hombre debe trabajar sobre sí mismo para que su postura y actitud general sean siempre hacia la búsqueda de mérito y hacia el «bien».
Y este es el sentido de lo expresado en el Midrash: «Venga el bueno y reciba el bien del Bueno para los buenos…». Pues mediante esta predisposición integral se hace uno merecedor de recibir el bien del Santo, bendito sea —«Haz el bien» (Hetivá)—, y a través de ello, otorgar el bien también a los demás —«a los buenos» (Latovim)—.
Hasta alcanzar el «Bien» supremo y definitivo: que los Hijos de Israel salgan del exilio con benevolencia y misericordia, en un bien palpable y manifiesto, marchando juntos «hacia una tierra buena y espaciosa» [60], muy pronto en nuestros días [61].
(Notas al pie de página:)
[48] Ievamot 92a; Sanhedrín 6b.
[49] Negaim, final del cap. 9; cap. 11, m. 7.
[50] Meguilá 6b.
[51] Véase Maamarei Admor HaZakén Inianim, pág. 297 en adelante, y fuentes allí citadas; véase también Migdal Oz (Kfar Jabad 5742), pág. 371.
[52] Berajot 60a, y fuentes allí citadas.
[53] Beitzá 2b, glosa comenzando con «Deheitéra».
[54] Maguén Avraham, Oraj Jaim, cap. 447, ap. 1.
[55] Véase Eruvin 13b, y en varios lugares; véase en todo esto Hadran al Shishá Sidrei Mishná (Adar 5748), sección 5 en adelante.
[56] Tania, Prefacio; Likutei Torá, Kóraj 54b en adelante; Hemshej Ayin-Beit, cap. 13, y en varios lugares.
[57] Precepto positivo 97 (de la Tosefta Sanhedrín, cap. 7, halajá 3); véase Rambam, Hiljot Sanhedrín, cap. 2, halajá 3.
[58] Masei 35:24-25; véase Rosh Hashaná 6a.
[59] Véase Rambam, Hiljot Deot, cap. 6, comienzo.
[60] Shemot 3:8.
[61] De la charla del 20 de Marjeshván de 5745.
[1] 32. «Escuchen, cielos, y hablaré; y oiga la tierra las palabras de mi boca»
Rashí: «Escuchen, cielos» — A los cielos, a los que yo convierto en testigos respecto de Israel: ustedes serán testigos de que así les advertí. Y de igual modo: «y oiga la tierra».
¿Por qué Moshé tomó como testigos a los cielos y a la tierra? Moshé dijo: «Yo soy un ser humano de carne y sangre; mañana moriré. Si Israel llegara a decir: “No aceptamos sobre nosotros el pacto”, ¿quién vendrá a refutarlos?». Por eso tomó como testigos a los cielos y a la tierra, testigos que perduran eternamente.
Además, si Israel es meritorio, vendrán los testigos y entregarán su recompensa: la vid dará su fruto, la tierra dará su producción y los cielos entregarán su rocío.
Pero si fueran culpables, la mano de los testigos será la primera en castigarlos, como está escrito: «Él cerrará los cielos y no habrá lluvia, y la tierra no dará su producto»; y después: «Y perecerán rápidamente», por medio de las naciones.
Puntos de las sagradas enseñanzas del Rebe
La enseñanza de esto para el servicio a Hashem es la siguiente:
Los “cielos” aluden a quienes permanecen en las tiendas de estudio de la Torá, mientras que la “tierra” alude a quienes se ocupan de los negocios y de los asuntos del mundo. Debe existir una integración entre ambos aspectos.
Quienes se dedican principalmente al estudio de la Torá deben saber que «todo aquel que dice: “No tengo sino Torá”, ni siquiera Torá tiene». También deben cumplir las mitzvot, porque el estudio debe estar dirigido específicamente a la acción: «Grande es el estudio, porque el estudio conduce a la acción».
Por otra parte, quienes se ocupan de los asuntos del mundo, cuyo servicio principal consiste en el cumplimiento de las mitzvot, deben saber que necesariamente tienen que establecer momentos fijos para estudiar Torá todos los días: por lo menos, un capítulo por la mañana y otro por la noche.
La diferencia entre ellos consiste solamente en determinar cuál es su ocupación principal y, por lo tanto, a cuál deben dedicarle más tiempo. Sin embargo, ambos necesitan seguir las dos líneas.
Lo mismo se aplica a quienes sirven a Hashem principalmente con su alma y a quienes sirven a Hashem principalmente con su cuerpo.
Quienes sirven a Hashem con su alma, aunque su servicio principal provenga del alma, también deben ocuparse del cuerpo, haciendo descender la santidad hacia abajo. Y quienes sirven a Hashem con su cuerpo también deben esforzarse por percibir e interiorizar la luz del alma, elevándose hacia lo Alto.
De igual manera, en cada mitzvá particular deben estar presentes tanto la acción de la mitzvá como la intención de la mitzvá, porque:
Una mitzvá sin intención es como un cuerpo sin alma.
De una sijá de Shabat Parashat Haazinu, Shabat Shuvá de 5718 (1957).
[2] 8. «Cuando el Altísimo dio a las naciones su heredad»
“Cuando el Altísimo dio a las naciones su heredad, cuando separó a los hijos del hombre, estableció las fronteras de los pueblos según el número de los hijos de Israel.”
Devarim 32:8
Traducción aramea:
Cuando el Altísimo entregó las naciones como herencia, al separar a los seres humanos, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel.
Comentario de Rashí
«Cuando el Altísimo dio a las naciones su heredad»: cuando el Santo, bendito sea, entregó a quienes Lo provocaban la parte que les correspondía como herencia, los inundó y arrasó.
«Cuando separó a los hijos del hombre»: cuando dispersó a la generación de la Torre de Babel, podría haberlos eliminado del mundo, pero no lo hizo. En cambio, «estableció las fronteras de los pueblos»: los mantuvo con vida y no los destruyó.
«Según el número de los hijos de Israel»: debido al número de los hijos de Israel que en el futuro descenderían de los hijos de Shem, y según las setenta almas de los hijos de Israel que descendieron a Egipto, estableció las fronteras de los pueblos, correspondientes a las setenta lenguas.
Puntos de las sagradas enseñanzas del Rebe
«Estableció las fronteras de los pueblos según el número de los hijos de Israel» (Devarim 32:8).
La relación entre los hijos de Israel y las «fronteras de los pueblos» consiste en que los hijos de Israel deben refinar y elevar las tierras de las naciones, es decir, el mundo entero.
¿Cómo se realiza esto? Cuando «uno de ustedes es exiliado a Barbaria», se considera como si todos hubieran sido exiliados allí. A esto se refirieron nuestros Sabios cuando dijeron:
«El Santo, bendito sea, hizo un acto de bondad con Israel al dispersarlo entre las naciones».
No es necesario que todos los hijos de Israel lleguen a cada lugar del mundo; es suficiente con que llegue allí un solo judío: «uno de ustedes».
En ciertas ocasiones, cuando un judío se encuentra en algún rincón desolado, se incorpora en él el alma de un tzadik, e incluso las almas de los patriarcas y de Moshé Rabeinu, para que pueda refinar y elevar aquel lugar.
De una sijá de Simjat Torá de 5746 (1985), Torat Menajem–Hitvaaduiot, tomo 1, pág. 83.
[3] 13. «Lo hizo cabalgar sobre las alturas de la tierra»
“Lo hizo cabalgar sobre las alturas de la tierra; comió los frutos del campo, lo nutrió con miel de la roca y con aceite del pedernal.”
Devarim 32:13
Comentario de Rashí
«Lo hizo cabalgar sobre las alturas de la tierra»: todo este versículo debe entenderse de acuerdo con su traducción aramea. Nuestros Sabios también lo interpretaron como una alusión a que la Tierra de Israel es más elevada que todas las demás tierras.
«Y comió los frutos del campo»: se refiere a los frutos de la Tierra de Israel, que brotan y maduran con mayor facilidad que los frutos de las demás tierras.
«Lo nutrió con miel de la roca»: ocurrió que un hombre le dijo a su hijo, en Sijní: «Tráeme higos secos del barril». El hijo fue y encontró miel flotando sobre la boca del barril. Le dijo a su padre: «Este barril contiene miel». El padre le respondió: «Introduce la mano dentro y, más abajo, encontrarás y sacarás los higos secos».
«Y con aceite del pedernal»: se refiere a las aceitunas de Gush Jalav.
«Las alturas de la tierra» expresa elevación.
“Sadái” — שדי significa: mi campo.
“Jalamish tzur” — חלמיש צור se refiere a la firmeza y dureza de la roca. Cuando la palabra jalamish no está unida a la siguiente, se vocaliza de una manera; cuando está unida, se vocaliza de otra.
Puntos de las sagradas enseñanzas del Rebe
«Lo hizo cabalgar sobre las alturas de la tierra» (Devarim 32:13): esto alude a que la Tierra de Israel es más elevada que todas las demás tierras, como explica Rashí.
Acabo de recibir la noticia acerca de su regreso a nuestra Tierra Santa. Aunque es una tierra de montañas y colinas, como dijeron nuestros Sabios: «La Tierra de Israel es más elevada que todas las demás tierras», su regreso implica ciertamente una verdadera elevación en todos los sentidos, tanto material como espiritualmente, pues ambos aspectos dependen uno del otro.
Esto es especialmente cierto respecto de los judíos, y con mucha mayor razón respecto del «pueblo santo» que habita en la Tierra Santa.
Según la enseñanza del Jasidut, la finalidad de todo el servicio espiritual del ser humano consiste en lograr que la forma prevalezca sobre la materia y que la espiritualidad prevalezca sobre lo material.
Igrot Kodesh, tomo 20, pág. 149.
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