SHAVÚA TOV
UNA HISTORIA JASÍDICA PARA DESPEDIR AL SHABAT
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*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
*ESTE SHABAT ES LA HILULA DE RABI MORDEJAI ELIAHU, de bendita memoria,*
Aquí una historia para su honra y honor:*
*AQUÍ NUESTRA HISTORIA*
*OR ISRAEL*
Relatos de las Maravillas del Santo de Israel, Rabí Israel Baal Shem Tov
del libro del rabino Itzjak Ginsburgh shlita
Una vez, el Rebe Tzemaj Tzedek envió al renombrado Gaón y Jasid, Rabí Aizik de Homil, ante el Rebe Rabí Israel de Ruzhin, para un asunto relacionado con las necesidades de la comunidad. Rabí Aizik estaba sumamente interesado en conocer las costumbres de los jasidim de Ruzhin en general y la conducta del Rebe Rabí Israel en particular, y prestó gran atención a todo lo que vio.
El orden en la corte del Rebe Rabí Israel de Ruzhin era que, durante la “recepción de bienvenida” y al recibir a la gente y leer sus peticiones, el asociado cercano —uno de los selectos ancianos jasidim que el Rebe había elegido para ser el intermediario entre él y los jasidim— se paraba a su derecha, y el gabai (asistente) principal a su izquierda.
Entre los visitantes que se encontraban entonces en Ruzhin había uno de los grandes rabinos de Bucovina, famoso por ser un gran erudito y uno de los seguidores más cercanos del Rebe Rabí Israel. Este rabino había traído su obra escrita para recibir la aprobación del Rebe. También se encontraba allí uno de los jasidim que durante varios años había recopilado relatos y cuentos de Tzadikim (justos) y jasidim, y también él trajo su obra para recibir la aprobación de Rabí Israel.
Durante la recepción, el rabino erudito y el jasid se pusieron de pie con sus manuscritos en las manos. Por orden del Rebe, el asociado cercano los tomó y leyó ante Rabí Israel algunos pasajes de la obra del rabino, y luego leyó algunos relatos del libro del jasid recopilador.
El Rebe Rabí Israel permaneció sentado en un estado de profunda devoción meditativa (dvekut), y luego comenzó a hablar sobre la excelsitud de los relatos de los Tzadikim y la gran impresión que esto causa en los palacios celestiales de los justos en el Jardín del Edén. Después, habló con un análisis profundo y dialéctico sobre los mismos temas de las innovaciones en la Torá que el asociado había leído del libro del rabino. Finalmente, ordenó a su asociado que escribiera su aprobación para el libro de relatos y para la obra del rabino.
El Gaón y Rabino, Rabí Aizik, observó con gran atención el orden de la recepción y la relación del Rebe Rabí Israel con sus seguidores, y se maravilló del profundo análisis y el estilo del Rebe. Pero le resultó difícil de entender por qué el Rebe Rabí Israel había antepuesto sus comentarios y su aprobación para los relatos y cuentos, antes que sus comentarios y aprobación para las innovaciones en la Torá del rabino erudito. Y esto le pareció asombroso.
Unos dos días después era Rosh Jodesh (inicio del mes), y el Gaón y Rabino, Rabí Aizik, fue invitado al banquete de celebración. Durante la comida, el Rebe Rabí Israel compartió palabras de Torá, y antes de la Bendición Final (Birkat HaMazón), dijo:
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La Lección para Nuestros Días
¡Querido pueblo de Israel! ❤️
Somos privilegiados de vivir en una era de redención.
Somos privilegiados de ver cada día los milagros y la providencia de Dios.
Llenémonos de fe y confianza en Dios, bendito sea, y en Su providencia.
Y de gratitud a Dios, bendito sea, por todo el bien.
En el tratado de Sanedrín (94a) se relata: “El Santo, bendito sea, quiso hacer a Ezequías el Mesías, y a Senaquerib, Gog y Magog. La Medida de la Justicia dijo ante el Santo, bendito sea: ‘Señor del Universo, si a David, rey de Israel, que entonó tantos cánticos y alabanzas ante Ti, no lo hiciste Mesías, ¿a Ezequías, por quien hiciste todos estos milagros y no entonó un cántico de alabanza ante Ti, lo harás Mesías?!'”.
Según nuestros sabios, el rey Ezequías no fue designado como Mesías porque no entonó un cántico de alabanza y agradecimiento a Dios por la caída de Senaquerib.
Profecías del Rebe de Lubavitch sobre la Seguridad en la Tierra de Israel (Guerra del Golfo, 1991)
A continuación, palabras proféticas del Rebe de Lubavitch, el Rey Mesías, del mes de Tevet de 5751 (durante la Guerra del Golfo de 1991):
“El rey de Babilonia no puede sitiar Jerusalén. Jerusalén es la ciudad del Santo, bendito sea… y la capital de los Hijos de Israel… los hijos del Santo, bendito sea. Y es comprensible y simple que el rey de Babilonia no puede dañar, Dios no lo quiera, ni siquiera la muralla de Jerusalén, y mucho menos a Jerusalén misma y al Templo Sagrado. Por lo tanto, es necesario decir que la acción del rey de Babilonia será, al final, una ayuda y un apoyo para los Hijos de Israel.
Sin embargo, en aquellos días la ayuda y el apoyo fueron de una manera que, externa y visiblemente, hubo un sitio… Pero en nuestros días, el asunto se desarrolla únicamente de una manera de bien visible y revelado a los ojos de carne. Y en el lenguaje de nuestros sabios: ‘Hijos míos, no temáis, todo lo que he hecho, no lo he hecho sino por vosotros… ¡ha llegado el tiempo de vuestra redención!'”
(De la charla del 10 de Tevet, 5751)
“Yo publico con toda la posibilidad que se debe viajar (a la Tierra de Israel), y al contrario, ese es el lugar más seguro, ya que allí está el Monte del Templo y el lugar del Santuario, y principalmente, porque allí se encuentran dos o tres millones, que se multipliquen, de Hijos de Israel.”
(De una conversación con el Cónsul de Turismo que informó sobre una disminución en el número de viajeros a Tierra Santa)
“Debéis publicar que viajáis a la Tierra de Israel, porque hay judíos que tienen miedo y asustan a otros sobre viajar allí. Hay que publicar que se viaja y que no hay nada que temer. Es el lugar más seguro porque es el lugar del Templo Sagrado.”
(20 de Tevet, 5751 – a una delegación que partía hacia Israel y pidió una bendición)
“Es algo simple, hasta el punto de que ni siquiera es necesario mencionarlo: después del Holocausto, ‘la aflicción no se levantará por segunda vez’, ni algo parecido ni una fracción de ello, que el Misericordioso nos salve. Al contrario, habrá solamente bien y bondad de una manera visible y revelada, para cada judío y para todos los Hijos de Israel dondequiera que estén, y con énfasis: ¡¡¡un bien visible y revelado!!!”
“Existe una promesa especial del Santo, bendito sea: ‘Hijos míos, no temáis, todo lo que he hecho, no lo he hecho sino por vosotros’, además de las múltiples promesas en la Torá de que ‘no dormita ni duerme el guardián de Israel’, ‘con él estoy Yo en la angustia’, ‘Dios redimirá a Israel de todas sus aflicciones’, etc., etc.
Es evidente que ‘no dormita ni duerme el guardián de Israel’ en cualquier lugar del mundo donde se encuentren judíos, también fuera de Israel.
Y con mayor razón en la Tierra Santa, que es llamada en nuestra Torá santa y verdadera ‘una tierra… los ojos de HaShem tu Dios están siempre sobre ella, desde el principio del año hasta el final del año’.”
(De la alocución de Shabat Parashat Va’erá, 5751)
“Los acontecimientos de los últimos días en relación con ‘reinos que se provocan unos a otros’ enfatizan que nos encontramos muy cerca de la redención, como se explica en los Midrashim de nuestros sabios, que este asunto es una de las señales de la redención.
Y en el lenguaje del Midrash: ‘El año en que el Rey Mesías se revela… el rey de Persia provoca al rey de Arabia… y todas las naciones del mundo se agitan y se alarman… y Él (el Santo, bendito sea) les dice (a Israel): ‘Hijos míos, no temáis, todo lo que he hecho, no lo he hecho sino por vosotros, ha llegado el tiempo de vuestra redención’. Y es simple que estos eventos no afectarán en absoluto a los Hijos de Israel, que son como la niña de los ojos del Santo, bendito sea, ‘quien os toca, es como si tocara la niña de Su ojo’… Incluyendo y especialmente en lo que respecta a los Hijos de Israel que viven en nuestra Tierra Santa, que siendo ‘una tierra que HaShem tu Dios cuida (con especial atención); siempre los ojos de HaShem tu Dios están sobre ella (y añade y detalla) desde el principio del año hasta el final del año’ (de principio a fin por igual), es, por lo tanto, el lugar más seguro.
Y en cuanto a la acción de los enemigos de Israel que intentan dañar, Dios no lo quiera, no tienen sustancia alguna, y no lo lograrán, porque ‘no dormita ni duerme el guardián de Israel’.”
(De la alocución de Shabat Parashat Bo, 5751)
Que todos seamos meritorios de la redención verdadera y completa, de forma inmediata y ahora mismo.
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El término “Partzuf” en la Cabalá y el Jasidut describe un sistema completo de fuerzas divinas (Sefirot) que se comporta como una persona íntegra – con una “cabeza”, un “cuerpo” y diferentes “partes”, que funcionan en armonía interna. Es una forma de manifestación de la Luz Divina, en la que no se trata de una sola fuerza (por ejemplo: Sabiduría, Bondad, Rigor) sino de un orden completo de fuerzas que se revela como una entidad única y organizada.
La conexión con el significado simple de “rostro” (semblante):
Así como en la persona física el “rostro” expresa la personalidad completa – con una estructura ordenada de ojos, oídos, nariz y boca – así también el “Partzuf” espiritual expresa una revelación ordenada y completa de la influencia Divina. No se trata de una luz simple, sino de una luz que recibe una “forma” – una estructura en la que existe una distinción entre diferentes fuerzas, las cuales se integran para manifestar una presencia viva y completa, tal como el rostro de una persona expresa su personalidad.
En otras palabras:
Así como el rostro de una persona es una expresión externa de su interioridad, así también un Partzuf divino (como Arich Anpin [lit. ‘el de Largo Semblante’], Zeir Anpin [lit. ‘el de Corto Semblante’], Abba [‘Padre’], o Imma [‘Madre’]) es una manifestación ordenada de la Voluntad Divina en la realidad.
