PARASHÁ VAIETZÉ
Del libro «Lijiot im hazmán», sobre parashat Vaietzé.
«Abraham se levantó temprano por la mañana y fue al lugar donde había estado de pie ante Havaiá».[1] Abraham instituyó la plegaria de Shajarit: «Estar de pie no significa aquí otra cosa que rezar».[2] Cada mañana despertamos la aurora, madrugamos como los vatikín, con la diligencia de Abraham,[3] antes de que irrumpa el torrente de las «muchas aguas» que trae consigo un nuevo día, para ser nosotros quienes lo dominemos. Se dice en nombre del Baal Shem Tov que mirar el cielo antes de la salida del sol es propicio para adquirir temor al Cielo.
En los escritos del Arizal se explica que la plegaria de Shajarit representa el Shabat de cada día.[4] Una plegaria de claridad, concentración y unión completa con nuestra fuente y raíz. En Shabat, la persona debe considerar como si todo su trabajo ya estuviera hecho: todo es santidad, sin ocuparse en absoluto de asuntos profanos. Del Shabat brotan los seis días de actividad; desde la claridad de la plegaria de la mañana comenzamos el día de manera buena y correcta. Abraham corresponde a la luz, procedente de la realidad íntegra en la que la luz de Di-s ilumina sin contracción.
«Itzjak salió a conversar en el campo al caer la tarde».[5] Itzjak instituyó la plegaria de Minjá: «Conversar no significa aquí otra cosa que rezar».[6] Ya casi se pone el sol: «Que mi porción esté entre quienes rezan al crepúsculo».[7] Dentro de la jornada de trabajo, este es el punto más alejado de la plegaria de la mañana, de la claridad divina, de la verdad.
Resulta un poco desconcertante que se diga que la plegaria de Minjá corresponde a las ocupaciones relacionadas con el sustento, mientras que, según lo que explicamos anteriormente, el sustento y los asuntos mundanos están más relacionados con Arvit. Sin embargo, la diferencia es enorme: la plegaria de Minjá se sitúa frente a las ocupaciones mundanas; se opone a ellas. Estas producen su efecto en nosotros contra nuestra voluntad: nos alejan de la fuente y desgastan nuestra conciencia. Entonces llega nuestro patriarca Itzjak, con la fuerza de su unión completa con la vida del Mundo Venidero, y nos arranca de todo eso. El «temor de Itzjak» se apodera de nosotros, y el alma se aparta por completo de todos esos asuntos mundanos.[8]
Precisamente en el punto culminante de lo mundano, en medio de la intensa conciencia del espacio vacío y de sus consecuencias, llega el momento de anularlo, de reducirlo a la nada.
Shajarit y Minjá, Abraham e Itzjak, son dos movimientos que constituyen una obligación absoluta para todo judío. En cambio, la plegaria de Arvit es facultativa, reshut. A primera vista, podríamos pensar que «facultativa» significa una bonificación, horas adicionales: solamente si uno quiere, solamente quien sea capaz… También desde el punto de vista de la realidad parece ser así:
«Llegó al lugar y pasó allí la noche, porque el sol se había puesto». Hace tiempo que dejamos Beer Sheva, la unión con nuestra raíz. El sol se ha puesto: se ha ocultado la luz que brilló sobre nosotros al comenzar el día. Ahora cae la noche, durante la cual las criaturas se recogen en sus hogares. No se trabaja de noche: «Seis días trabajarás y harás toda tu labor».[9] El estado natural es el sueño, la retirada de las facultades intelectuales, el reconocimiento de que nuestra conciencia no puede enfrentarse con esta oscuridad.
Desde una perspectiva interior, no podemos comprender el espacio vacío, y lo reconocemos. Por eso, tampoco genera en nosotros dudas sobre la existencia de Di-s. Decimos que Di-s puede incluso lo imposible,[10] que sostiene los opuestos, que es todopoderoso; nuestra comprensión es demasiado limitada para entenderlo. Según el sentido común, esta es la mejor manera de afrontar una realidad que supera nuestras capacidades de discernimiento: retirarse, no entrar en el lugar del peligro.
Nuestro patriarca Iaacov entra directamente: «Llegó al lugar». La plegaria de Arvit significa ir hacia ello, avanzar con ello, entrar conscientemente en la oscuridad. Incluso dentro de un estado de sueño —«Yo duermo»: en el exilio—,[11] hacer penetrar una fina línea de luz.
Aparentemente, se trata de un peligro terrible. Una profanación del Nombre divino si lo hace alguien que no es digno de ello y termina cayendo en transgresiones graves. Una posibilidad facultativa, reservada a los grandes de Israel, que esclarecen asuntos de las alturas del mundo. ¡Pero incluso en todo embellecimiento del cumplimiento de una mitzvá debe existir la «ponderación de la piedad»! Hay que sopesar esos embellecimientos para que no se realicen a costa de otras mitzvot, y para que la persona no venga a rectificar y termine causando daño.
En este camino, que conduce al corazón de la oscuridad del mundo, se ponen en la balanza los bienes más preciados de todo judío: el apego a Di-s y la fe íntegra, la sencilla certeza de Su existencia en el mundo. ¿Cómo es posible que todo Israel se haya levantado y haya aceptado la plegaria de Arvit como una obligación?
Sin embargo, nuestra comprensión era incompleta. Si lo que Di-s, bendito sea, quería de nosotros eran las plegarias obligatorias, la claridad de lo sagrado y el rechazo de lo profano, habría sido mejor que permaneciéramos ante Él en lo alto, despojados de cuerpo y materia.
«“Estableces la oscuridad y se hace de noche”: este es el mundo presente, que se asemeja a la noche».[12] La esencia de este mundo que Di-s creó es la noche. Se define enteramente como un ámbito facultativo, y precisamente dentro de ese ámbito Di-s, bendito sea, espera que introduzcamos la obligación.[13] Que actuemos dentro de la oscuridad con las reglas de la oscuridad, y que de ellas aprendamos a producir luz. Que sirvamos con entrega del alma, con todo el temor que nos provocan las muchas aguas a las que nos arrojamos. Esta es la voluntad de Di-s. Esta es nuestra misión: no saltar por encima del vacío, sino iluminarlo.
Finalmente, «la aceptaron como una obligación». A lo largo de las generaciones, especialmente durante este exilio tan prolongado, la conciencia de esta misión fue arraigándose en nosotros hasta dejar de constituir una novedad. Interiorizamos que este servicio es la verdadera finalidad que Di-s, bendito sea, pide de cada uno de nosotros. Nos resulta evidente que un judío debe ocuparse de los asuntos mundanos, y ahora recae sobre nosotros la obligación de acudir constantemente a Di-s y pedir Su protección.
Notas
[1] Bereshit 19:27.
[2] Berajot 26b.
[3] Véase Julín 16a.
[4] Esto es válido respecto de las tres plegarias, pero principalmente respecto de Shajarit; de ahí su extensión y su lugar central. Véase Etz Jaim, pórtico 40, disertación 3.
[5] Bereshit 24:63.
[6] Berajot, ibídem.
[7] Shabat 118b.
[8] En este sentido dijo el Baal Shem Tov —citado en nuestro libro Or Israel, tomo II, pág. 211—: «Un judío que está ocupado con sus negocios durante todo el día, en las calles y los mercados, y casi olvida que existe un Creador del mundo, solamente cuando llega el momento de la plegaria de Minjá recuerda que ha llegado la hora de rezar. Gime y suspira en su corazón al reflexionar sobre cómo ha transcurrido el día entre las vanidades del mundo, y corre hacia un callejón apartado y reza Minjá. Aunque no sabe en absoluto lo que está diciendo, con todo, es muy estimado y precioso ante el Santo, bendito sea, y su Minjá atraviesa los firmamentos».
[9] Shemot 20:8.
[10] Véase Responsa del Rashbá, simán 418.
[11] Shir Hashirim 5:2; Zóhar III, 95a.
[12] Tehilim 104:20; Bavá Metziá 83b.
[13] Véase Berajot 26b: las plegarias obligatorias corresponden también a la ofrenda permanente de la mañana y a la ofrenda permanente de la tarde, mientras que la plegaria de Arvit corresponde a la quema de las grasas y los miembros de los sacrificios, cuyo tiempo se extiende durante toda la noche. De esta correspondencia aprendemos que Arvit no constituye un servicio particular adicional, sino que es la finalidad de las dos plegarias que la precedieron. Corresponde al ascenso mismo del «aroma grato» del servicio humano ante Di-s. Aprendemos, por lo tanto, que este aroma grato depende principalmente de hasta qué punto se percibe precisamente durante la noche.
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