Renacer desde la desesperación

Farbrenguen de cumpleaños 82 del Rabino Itzjak Ginsburgh[1] — traducción del hebreo

Resumen del desarrollo de la clase

A comienzos de la semana tuvimos el mérito de participar en un farbrenguen de cumpleaños alegre y maravilloso, rico y colmado de temas, que no pudimos contenernos de publicarlo (casi) completo. El farbrenguen toca la vivencia del cumpleaños, que incluye tanto la desesperación de todo lo que fue como el nacimiento de una nueva esperanza. Agrega nuevos capítulos de reflexión sobre la esencia del año actual; nos prepara para la fiesta de Janucá a través del estudio del libro de Kohélet (Eclesiastés); redefine el buen instinto y el mal instinto en el contexto más mesiánico; incluye Torá revelada, jasidut y también algo de ciencia; sigue una reencarnación fundamental en la enseñanza del Arizal y llega a un punto profundo en el secreto de la cuarta revolución. (Otros dos capítulos del farbrenguen aparecen por separado más adelante en la revista, en la segunda clase y en la sección Perlas del Zóhar; y, por falta de espacio, muchos complementos agregados después del farbrenguen no entraron en la edición impresa.)

Presentar el farbrenguen completo permite ver cómo los temas se van enhebrando uno con otro y dibujan un cuadro amplio:

• Capítulo A trata el secreto del escorpión, que cierra el mes de Jeshván y nos lleva —a través de un punto de humildad— del examen de conciencia del signo de Libra a ser disparados como una flecha en un movimiento de teshuvá (retorno). Así nos prepara para los milagros de Janucá y para enfrentar la cultura griega.
• Capítulo B trata el secreto de la blimá (la “nada”) de la que pende el mundo entero.
• Capítulo C une el libro de Kohélet —que pertenece al período entre Sucot y Purim— con el día del cumpleaños, en el que hay que ver que “todo es vanidad”.
• Capítulo D profundiza en el secreto de la desesperación positiva y de la esperanza que brota justamente de ella, y redefine el buen instinto y el mal instinto como Mashíaj verdadero y Mashíaj falso dentro de la persona.
• Capítulo E sigue las reencarnaciones de Nadav y Avihú, a quienes este año hay una oportunidad de oro de rectificar.
• Capítulo F es una reflexión maravillosa sobre el tema talmúdico de iéush shelo midáat (“desesperación inconsciente”), que revela todo el proceso de la creación y enseña cómo el optimismo de Abaie es la fuerza para engendrar almas de conversos: ocuparse de la cuarta revolución y así traer los días del Mashíaj.

A. El secreto del escorpión

Preparación para Janucá

Buenas noches a todos. Hoy es 28 de Jeshván, el día jen (gracia, 58) del año. Mañana a la noche ya es Rosh Jodesh Kislev, el mes de la redención, al final del cual está la fiesta de Janucá. La próxima fiesta que se acerca es Janucá, en la que encendemos la vela, “que va agregando… y luz”[2]. Sobre la vela se bendice “encender la vela de Janucá”, y la intención según la Cabalá[3] es que las iniciales forman la palabra nájal (arroyo): “un arroyo que brota, fuente de sabiduría”[4], “guarda bondad por miles”[5] (el mazal superior, del que se dice “no hay mazal para Israel”[6]).

Janucá —tal como se escribe según la gramática, y así figura también en el sidur— equivale en guematria a 83. Por lo tanto, en lo que a nosotros respecta, el año que viene para bien, que comienza hoy —el año número 83, al que entramos hoy, por largos y buenos días y años— es todo él un año de Janucá. Por eso hay que hablar un poco de esta fiesta, de su relación con el día de hoy y de lo que nos enseña.

Janucá viene de jen (gracia): las letras de Janucá forman jen-kó, la gracia del 25 (kó) de Kislev[7], del “así (kó) bendeciréis a los hijos de Israel”, la bendición sacerdotal (la bendición de los Jashmonaím). Entonces comienza desde hoy, el día jen del año. Por lo tanto, el 28 de Jeshván es una preparación cercana para Janucá.

El escorpión: la cultura griega

El signo del mes de Jeshván es el escorpión. Está escrito en la Torá: “serpiente, saraf y escorpión”[8]. Nuestros sabios dicen[9] que “‘serpiente’ es Babilonia” —el reino de Babilonia, el exilio de Babilonia—; “‘saraf‘ es Media”; y al final “‘escorpión’ es Grecia”. Esto ya es un vínculo entre el signo del mes de Jeshván y la guerra de los Jashmonaím contra los griegos: la guerra contra la filosofía griega, la negación de la renovación de la creación, el error de creer en la eternidad de la existencia de este mundo[10].

Contra esa herejía hay que luchar con entrega total. Pero también está escrito al final: “Que Dios embellezca a Iefet y habite en las tiendas de Shem”[11]. Es decir, hay que extraer la belleza de Grecia, la gracia de Grecia, adoptarla, “convertirla” e incluirla dentro de las tiendas de Shem[12]. ¿Qué son las tiendas de Shem? El Templo. ¿Quién lo hace? Matitiahu (y al parecer esta rectificación pertenece a sus reencarnaciones, como se verá más adelante).

De todos modos, está escrito explícitamente que el signo de Jeshván, que ahora estamos terminando, incluye a los tres: la serpiente, el saraf y el escorpión. Se llama por el nombre del escorpión porque lo principal de lo que hoy se llama la cultura occidental es la cultura griega, el escorpión.

El frío de la herejía y un nuevo nacimiento

¿Cuál es la diferencia en la ley judía entre una serpiente y un escorpión? En la plegaria, si una serpiente se enrosca en los talones de alguien, no interrumpe; pero si se enrosca un escorpión, interrumpe[13]. Es decir, el escorpión es más peligroso que la serpiente. ¿Por qué? La explicación en jasidut[14] es que “su veneno es frío” —dentro de la palabra akrav (escorpión) están las letras de kar (frío)—, mientras que el veneno de la serpiente es caliente.

¿Cuál es la diferencia? Hace unas semanas[15] hablamos sobre qué es peor: ¿la soberbia o la lujuria? También aquí hay dos aspectos: la serpiente es el calor de la lujuria, del mal instinto; pero el escorpión es el frío de la herejía. La fuente de la herejía, como la sabiduría griega, es el cerebro frío. Está escrito en jasidut[16] que no hay nada tan frío como el intelecto —un intelecto externo—, y esa frialdad es kefór (escarcha), es kefirá (herejía).

Lo esencial de la herejía está en negar la renovación de la creación, que es el significado interior del cumpleaños. ¿Qué es un cumpleaños? Un mundo nuevo, una página nueva en la vida, una renovación. Cada uno es como un bebé, “como un niño recién nacido”[17], como un converso que se convierte —una realidad nueva—, como un verdadero baal teshuvá, como explicaremos. En el cumpleaños hay que nacer de nuevo.

A veces la picadura del escorpión ayuda: “su picadura es picadura de escorpión”[18]. Uno va a un verdadero sabio de la Torá, él te pica, y eso no es nada malo: te da una picadura y así naces de nuevo.

El Arí dice[19] que la klipá (cáscara) del escorpión, cuyo veneno es frío, es el aspecto femenino de la klipá, mientras que la serpiente es su aspecto masculino. En la klipá, lo femenino es más peligroso; por eso, si un escorpión se enrosca en el talón, se interrumpe, y si es una serpiente, no. Como dijimos, la herejía es mucho peor que la lujuria.

Pero “Dios hizo lo uno frente a lo otro”[20], y “la medida del bien es mayor”[21]. Por eso hay que decir que también el escorpión de la santidad es mucho más santo que la serpiente de la santidad. La serpiente es el Mashíaj —najásh (serpiente) equivale en guematria a Mashíaj—, y hay que decir que el escorpión lo es aún más: akrav equivale a Mashíaj-David. Sumale David a Mashíaj (David-najásh, o iad-najásh) y obtenés akrav[22].

Los secretos del escorpión

Otra vez: ahora hay que pensar profundamente qué es este escorpión.

Está escrito que[23] akrav es ain-karev: puede acercar (karev) a las 70 (ain) naciones del mundo, con sus 70 idiomas. Está escrito explícitamente en la Cabalá[24] que akrav es akar-bait, “la señora de la casa”[25]. Esto se relaciona con el comienzo de nuestra parashá: “Itzjak rogó a Dios frente a su esposa, porque era estéril (akará)”[26]. Su esposa, Rivká, es la “señora de la casa” (akeret habait) y se convierte en “la madre de los hijos, alegre, aleluya”[27].

De Sará no se puede decir “la madre de los hijos”, porque tiene un solo hijo. La primera mujer judía de la que se puede decir “la madre de los hijos” es Rivká, que tiene dos hijos. Primero sale de ella Esav y en segundo lugar sale Iaakov, “y su mano sostenía el talón (akev) de Esav”[28]. Por eso lo llaman —el Santo, bendito sea, lo llamó[29]— Iaakov, por el talón de Esav. Es una maravilla de maravillas: ¿cómo se le da al justo un nombre por el malvado? Al final recibe el nombre Israel, porque “luchaste”[30] con Esav, con el ángel de Esav; pero antes se lo llama por Esav mismo, por su talón (como se explicará más adelante).

Hay quien dice[31] que, según la gramática, la raíz de akrav es akev, porque la resh es una letra agregada, solo para embellecer la lengua. Es un razonamiento correcto.

En la porción de estudio diario de hoy, el primer tramo de la parashá Toldot, está también el akev de “su mano sostenía el talón de Esav”. Es decir, todo el nombre Iaakov es akev, es akrav[32]. Y también al final, cuando Dios bendice a Itzjak por el mérito de Avraham, su padre, está escrito: “porque (ékev) Avraham escuchó Mi voz y guardó Mi guardia”[33], y termina con ékev. Nuestros sabios interpretan[34] el ékev dicho sobre Avraham como los años (ékev = 172) desde los tres años de edad, cuando Avraham reconoció a su Creador.

En todo caso, sin duda no es casual que se empiece con el talón de Esav, por el que se llamó Iaakov, y de pronto al final se llegue al ékev de Avraham: “porque Avraham escuchó Mi voz”. Otra vez, esa es la raíz de akrav.

Entonces hay muchas cosas en la palabra akrav: ain-karev —o librar batalla (krav) con los 70, o acercar a los 70—; la raíz akev; y akar-bet, “la señora de la casa”. Este es nuestro signo, que estamos terminando ahora. “Todo va según el final”[35]: el final, el sello, el talón del akrav es la letra bet, la casa (bait) de “la señora de la casa”.

Las uniones del escorpión

Notemos que dentro de akrav hay también dos uniones. Como mencionamos, la raíz de akrav es akev, las letras esenciales de Iaakov: todas las consonantes de Iaakov sin la iud, que es una de las letras vocales. Del mismo modo, en akrav están también las letras esenciales de Rivká: todas sus consonantes sin la hei, que también es una letra vocal.

Al comienzo de la parashá, en la porción de hoy, está escrito: “Itzjak amaba a Esav porque la caza estaba en su boca, y Rivká amaba a Iaakov”[36]. ¿Cuál es el sentido simple de este versículo? Es la fuente de lo que dice el tratado de Pirkéi Avot: “un amor que depende de algo, cuando ese algo se anula, se anula el amor”[37]. Es el amor de Itzjak por Esav, que dice explícitamente que depende de algo: “Itzjak amaba a Esav porque la caza estaba en su boca”. Pero “Rivká amaba a Iaakov” sin ninguna razón: “un amor que no depende de nada, que nunca se anula”[38]. Este es un akrav muy santo, del verdadero acercamiento, el amor de Rivká y Iaakov.

Y otra pareja dentro de akrav: las consonantes de Rivká, rbk, son las letras de bóker (mañana), y en akrav están también las letras de érev (tarde). Por lo tanto, el escorpión une “y fue tarde y fue mañana, día uno”[39]. “Dos veces cada día”, tarde y mañana, proclamamos la unidad del Santo, bendito sea: “Escucha Israel, Dios es nuestro Dios, Dios es Uno”[40]. Hacemos akrav: unimos la tarde y la mañana para que sean uno[41]. La revelación del Mashíaj, que es “ni día ni noche”[42], es tarde y mañana juntas. Estas son otras dos alusiones muy lindas al escorpión de la santidad.

Base sesenta

¿Por qué dicen nuestros sabios que el escorpión es Grecia? “Así como este escorpión engendra de a sesenta, así el reino de Grecia establecía de a sesenta”. Ese es el dicho. ¿Qué significa? Hay dos explicaciones. Una es que da a luz[43] a los 60 días, pero esa no es la principal. Lo principal es que el escorpión engendra sesenta en una sola camada[44], sesenta escorpiones pequeños de una vez —así dicen nuestros sabios—, y así el reino de Grecia nombraba ministros de a sesenta (“así como este escorpión pare de a sesenta, así el reino de Grecia establecía de a sesenta”). Es una tradición, o una cultura, de Grecia.

¿Por qué? El sistema numérico de Grecia —que en realidad los griegos adoptaron y heredaron de Babilonia, quizás lo más importante que Grecia (la cultura occidental de hoy) tomó de la antigua Babilonia— es el sistema de cálculo en base sesenta. Por eso hay sesenta minutos en una hora, sesenta segundos en un minuto y 360 grados —6 veces 60— en el círculo del año, y así sucesivamente. También nuestros sabios lo adoptaron. Esta es quizás la explicación más simple e importante de “Que Dios embellezca a Iefet y habite en las tiendas de Shem”: en las Leyes de la santificación del mes del Rambam[45] verán explícitamente que todos los cálculos son en base sesenta. Él no dice explícitamente que eso proviene de Babilonia y Grecia, pero en nuestros sabios este es el sistema griego, y no nuestro sistema decimal.

¿Cuál es el sentido simple? ¿Por qué eligieron el número sesenta como base de cálculo? La explicación simple es que es divisible por 12 números distintos, y no hay otro número hasta 60 que tantos números dividan. 60 mismo es 5 veces 12, y para quien usa el sistema sexagesimal también el concepto de docena es muy importante. ¿Cuáles son esos 12 números? 1, 2, 3, 4, 5, 6 —hasta 6 todo número divide a 60—, 10, 12, 15, 20, 30 y 60. En esto hay muchos secretos y alusiones; diremos solo el principal: si elevamos al cuadrado cada uno de estos 12 números y los sumamos, obtenemos 5460, que es 3 veces 1820 (el número de veces que aparece el Nombre de Dios en la Torá) y 60 veces 91 (que a su vez es la suma de los cuadrados de los primeros seis números, del 1 al 6).

En todo caso, el número sesenta, para nuestros sabios, es el fundamento de la sabiduría griega. Por eso vinculan a Grecia con el escorpión, porque el escorpión está ligado al número sesenta.

Y he aquí que el primer “sesenta” de la Torá —”todo va según la apertura”— es: “\[Después salió su hermano, y su mano sostenía el talón de Esav, y lo llamó Iaakov,\] e Itzjak tenía sesenta años cuando ellos nacieron”. Ese versículo suma 2148, que es 6 (el promedio por palabra) veces Mashíaj; y solo las iniciales suman 611, Torá.[46]

“Cumplen con temor la voluntad de su Creador”

¿Dónde debemos tener presente la palabra akrav en nuestras plegarias? En “El Adón al kol hamaasím“, que se dice en Shabat siguiendo el alefato, está escrito “osim beemá ritzón konám” (cumplen con temor la voluntad de su Creador), cuyas iniciales forman akrav: este es el escorpión de la santidad. Notemos que más adelante en la plegaria de todos los días decimos esta expresión con una palabra más (no solo “con temor” sino “y con reverencia”): “vejulám osim beemá uveirá ritzón konám” (iniciales: v-akrav[47], como en la expresión “serpiente, saraf y escorpión” ya citada). No hay otra expresión de “El Adón” que se repita en las plegarias de cada día.

En todo caso, nuestra expresión, cuyas iniciales forman akrav, es solo “osim beemá ritzón konám“: 4 palabras y 17 letras. Hagamos un cálculo, la primera guematria de esta noche, de toda la expresión, y veremos que vale un número muy importante para nosotros: 1020, diez veces emuná (fe), hashgajá pratí (providencia individual), “alivio y salvación surgirán para los judíos de otro lugar”[48] (versículo de Purim). 1020 es divisible por 17, así que hay un promedio por letra: ¡60! Una alusión maravillosa de que aquí el escorpión está ligado al número 60.

La palabra beemá (con temor), dentro de nuestra expresión, vale jen (58): pertenece a hoy, el día jen del año. Beemá tiene las letras de ahavím (amores), como en el versículo “cierva de amores y gacela de gracia (jen)”[49]. En todas las plegarias de Shabat se tienen presentes las letras ahavím–beemá en las iniciales de “Baruj Atá Ad-nai Mekadésh HaShabat” (Bendito eres Tú, Dios, que santificas el Shabat).

Sesenta al final de Jeshván

¿Qué pasa cuando llegamos, ahora, al final del mes de Jeshván? ¿Cuántos días del año ya pasaron? Hoy es el día 58, pero hasta el final del mes hay sesenta días. Si Jeshván es “defectivo” (de 29 días), el día sesenta es el 1 de Kislev; y si es “completo” —como este año—, el día sesenta es el 30 de Jeshván. Sea como sea, el día sesenta es Rosh Jodesh Kislev. Hay que decir que el escorpión no es solo el signo de Jeshván: también completa el signo de Libra del mes de Tishréi —completa sesenta días— y se une con el signo siguiente, Sagitario (el arco)[50].

¿Dónde está la alusión más importante de la Torá al sistema de base sesenta? En la bendición sacerdotal. El versículo “He aquí \[hiné = 60\] el lecho de Shlomó; sesenta valientes lo rodean, de los valientes de Israel”[51] se interpreta como las sesenta letras[52] de la bendición sacerdotal. Janucá es una fiesta de kohaním (sacerdotes)[53]. La palabra “sesenta” aparece solo una vez más en el Cantar de los Cantares (“santo de santos”)[54]: “sesenta son las reinas”[55], que se interpreta como los sesenta tratados de la Torá oral[56], cuyo desarrollo principal fue en la época del Segundo Templo, en tiempos del reino de Grecia y los Jashmonaím. Esa es la raíz, en la santidad, de la base de cálculo griega, sesenta (que heredó el mayor científico-astrónomo de la Antigüedad, Ptolomeo[57], cuyo nombre equivale a 8 veces 60).

El mes de Kislev Dios lo creó con la letra sámej (60)[58], que aparece también en su nombre. La letra de Jeshván, en el que todavía estamos, es la nun. Por lo tanto, el vínculo Jeshván-Kislev es nes (milagro): un gran milagro, el milagro de Janucá, que empieza en Jeshván y termina en Janucá.

¿Qué es Rosh Hashaná, “desde el comienzo del año hasta el final del año”? El comienzo de la revelación de la providencia individual en el mundo[59] (la providencia de “los ojos de Dios, tu Dios”, como dice el mismo versículo)[60]. Está escrito que el Tercer Templo se construirá en el mes de Jeshván, como rectificación de la fiesta que el rey Iarovám inventó de su corazón en Jeshván[61]. Hay algo en esto: el Mashíaj fijará Jeshván para la inauguración (janukat) del Tercer Templo. Por supuesto, también esto está ligado a Janucá: la inauguración del Templo en el futuro será en Jeshván. “Reshit hashaná” (comienzo del año) está escrito sin alef, y así contiene las letras de Tishréi[62].

Todo el año un judío ve providencia individual, cree en la renovación de la creación de la nada —no como los griegos—, y en la medida en que vive realmente la renovación de la creación, así ve a cada paso de su vida la providencia individual. En el mes de Tishréi la vivencia de la providencia está todavía en potencia, y en Jeshván se revela en acto —ligado también a la caída de las lluvias, la expresión de “los ojos de Dios, tu Dios” en la Tierra de Israel—, y el propósito de la revelación de la providencia está en el día sesenta, el escorpión que completa la balanza.

El zodíaco en el servicio del hombre

¿Qué se hace cuando se ve la providencia individual, cuando se ve claramente la supervisión de Dios? Teshuvá: teshuvá por amor, lo que el Mashíaj viene a hacer, “llevar a los justos a la teshuvá”[63] (como se explicará más adelante).

¿Cómo lo sabemos? Hay un midrash maravilloso en el Tanjumá, al comienzo de Haazinu[64], que dice que los doce signos del año se llaman por el hombre: todos los signos son etapas distintas en la vida de la persona. El hombre empieza como cordero (Aries) y termina como peces (Piscis), y en el medio —en el mes octavo— es escorpión. Toda persona tiene que saber que hay momentos en su vida en que es toro, en que es cabrito o en que es escorpión. En el mes de Jeshván la persona es escorpión.

¿Cómo lo explica el midrash? Dice que el orden va por estaciones de 3-3-3-3 meses. En Janucá se superponen los meses Kislev y Tevet, y también en este midrash se juntan. Dice que primero el hombre nace cordero (Nisán), crece y se convierte en toro (Iiar), y después se completa y se vuelve gemelos (Siván).

Después la persona empieza a sentir el mal instinto, que comienza a crecer en ella, pero todavía con blandura: esta etapa se llama cangrejo (Tamuz). Después, cuando el mal instinto se desarrolla y se fortalece, se vuelve león (Av). Cuando está completamente hundido en lo material, en los deseos de este mundo, se llama virgen (Elul); así lo explica.

Después empiezan a hacerle a la persona juicio y rendición de cuentas: la balanza (Tishréi). Siente que la pesan por todas las faltas que cometió. No tiene fuerzas para hacer teshuvá como corresponde, y sigue bajando y degradándose hasta llegar a lo más profundo del abismo: esa es la persona cuando es escorpión (Marjeshván)[65], que está en el barro, en las “fosas”, en palabras del midrash. El escorpión es una metáfora de que la persona siente: “ya bajé a lo más profundo del abismo”.

Una situación interesante… ¿Qué puede ser, en la santidad, el sentimiento de la persona de estar en lo más profundo del abismo? Se llama shiflut (humildad, bajeza): la persona siente que está en un punto tan bajo que no hay nadie más bajo que ella. ¿Qué pasa al final del mes de Jeshván? De pronto hace teshuvá (y completa el servicio del mes de Tishréi). Este día —el 28 de Jeshván— comienza los tres últimos días de Jeshván, el cierre de los sesenta días del escorpión, y ese ya es el propósito de la revelación de la providencia.

Cuando estoy en lo más profundo del abismo, ¿qué tengo que contemplar? “Si me acuesto en el abismo, allí estás (hinejá)”[66]. Llegué al abismo y aquí se me revela Su esencia, bendito sea, en presencia: “hinejá“, más que en “si subo a los cielos, allí estás Tú”, donde Tú estás allá y todavía lejos de mí[67]. Llegué a lo más profundo del abismo y “hinejá“: ¡aquí estás!

A partir de esta vivencia la persona hace teshuvá y entonces, en palabras del midrash, es arrojada como una flecha fuera del abismo: eso ya es el signo de Sagitario (Kislev), que dispara flechas. El midrash dice que en el momento en que la persona llegó al extremo del escorpión, como por sí solo, la disparan, la arrojan afuera. ¿Por qué? Porque pensó en hacer teshuvá.

Entonces se vuelve tierna como un cabrito (Tevet, Capricornio), la purifican con aguas puras y santas —el secreto del signo de Acuario (Shevat)—, y al final la deleitan con delicias: peces (Adar). Ese es el final de la historia. Vemos que justamente los meses de invierno son muy agradables. En todo caso, el propósito del “descenso para el ascenso”[68] está aquí, en este midrash: el escorpión.

Por lo tanto, el día jen es una oportunidad de oro —que sea un año de oro (paz, 87)— para hacer, para pensar esta teshuvá y ser arrojados de lo más profundo del abismo hacia el “hinejá“. Está escrito en la Cabalá que hinejá es una permutación de las letras de kohén: el secreto de las 60 letras de la bendición sacerdotal (que tiene 15 palabras y 60 letras, en total 75 = kohén), la perla de toda la Torá.

B. Que sea un año de blimá

“Bereshit”: “suspende la tierra sobre la nada”

Hay una alusión a “que sea un año de oro (paz)” que todavía no dijimos: que sea un año de blimá. Está escrito en Iov (Job): “Extiende el norte sobre el vacío, suspende la tierra sobre la nada (bli má)”[69] (un versículo que se dice también en los piutím de los Días Terribles)[70]. “Suspende la tierra sobre la nada” equivale en guematria a Bereshit (“En el principio”).

El cumpleaños es Bereshit, como dijimos antes: un día en el que se nace de nuevo, renovación de la realidad, renovación del mundo, algo de la nada, como un bebé que nace. Para cada uno, su cumpleaños es su día de Bereshit, y Bereshit es “suspende la tierra sobre la nada”.

La expresión tiene 13 letras (así como Bereshit en valor reducido suma 13, ejad, “uno”, y termina con “día uno”), de modo que se la puede escribir en forma de inspiración:

ת

ל ה א

ר ץ ע ל ב

ל י מ

ה

La letra del medio (la séptima de la expresión, el centro de las 13) es la ain. La letra ain siempre te dice “¡contemplá!” (aién)[71]. Por eso es muy significativo que esté en el centro, en especial en esta alusión, ya que el mundo fue creado desde el “punto central” de la Luz Infinita, bendita sea, como se explica en la Cabalá[72].

Cuando se une la ain con los cuatro extremos —las letras tav, resh, bet, hei— se obtiene 677, or-máim-rakiá (luz-agua-firmamento), el secreto de la creación en la Cabalá[73]. “Bereshit también es un dicho creador”[74] (secreto de amár, iniciales de or-máim-rakiá): aquí Bereshit se divide en 677, luz-agua-firmamento, y el resto suma 236, “y grande en fuerza”[75], “la medida de la estatura del Creador del principio”[76]. La diferencia entre 236 y 677 es exactamente emet (verdad, 441 = 21 al cuadrado): “el sello del Santo, bendito sea, es la verdad”[77]; y las letras finales de “En el principio creó Dios… que creó Dios para hacer” forman emet. Hay aquí una forma muy linda, con mucho significado dentro[78].

El secreto de la blimá

Todavía hay que entender el sentido simple de estas palabras: ¿qué significa bli-má? En el Tanaj son dos palabras, bli má: sin esencia alguna, nada de nada. Pero en el Séfer Ietzirá —donde cada mishná del primer capítulo empieza “diez sefirot de blimá“— es una sola palabra, blimá, que equivale en guematria a paz (oro fino, 87). Blimá viene de livlom, frenar; frenos. ¿Qué se frena?

Una explicación[79] es que Dios frena las aguas —”que se junten las aguas”[80]— para que no inunden la tierra: “suspende la tierra sobre la blimá“.

Otra explicación[81], un poco más profunda, es que el globo terrestre mismo está apoyado sobre nada, sobre el espacio vacío, y por eso está “sobre la blimá“.

Nuestros sabios enseñan[82] que el mundo se sostiene sobre quien frena su boca en el momento de una pelea: se contiene, hace un esfuerzo enorme y no responde; es ofendido y no ofende de vuelta[83]. Quien se comporta así hace una rectificación inmensa: rectifica el odio gratuito, la causa de la destrucción del Templo. Todo empieza por la blimá, por poder frenar la boca (y de aquí, de modo más general, el Alter Rebe trae en el Tania la virtud del itkafia de “frenar la boca de decir cosas que el corazón desea mucho decir, de los asuntos del mundo”[84]).

Frenar para irrumpir

El Tania de la porción de estudio de hoy empieza: “Ver Etz Jaim“[85]. Sin considerar lo que está escrito a continuación (la referencia al pasaje exacto del Etz Jaim), digamos que aquí hay una instrucción general de que hay que estudiar el Etz Jaim, ya que “todo va según la apertura”. Cuando uno empieza a estudiar el comienzo del Etz Jaim, este plantea una pregunta maravillosa: “Si es bueno crear el mundo, ¿por qué Dios no lo creó antes?”[86]. Una pregunta excelente. De manera simple, está escrito que Bereshit es la creación del tiempo[87] —no había tiempo antes— y no hay lugar para la pregunta. Esta explicación no le impide al Arizal preguntar: pregunta con sencillez, como un chico chiquito en el jéder, ¿por qué Dios no creó el mundo antes?

Hoy se habla del “Big Bang”, que el mundo fue creado en una gran explosión[88]. Frenar significa contenerse. ¿Quién se contuvo? Sobre Iosef el justo está escrito: “Se contuvo y dijo: servid pan”[89]. Pero al final de la historia, cuando se da a conocer a sus hermanos, está escrito: “Y Iosef no pudo contenerse”[90]. Antes sí se contiene, pero de pronto llega un momento en que ya no puede contenerse más, ya no puede frenar. ¿Y qué sale de eso? Una gran explosión: la revelación de Iosef a sus hermanos (“Yo soy Iosef”[91]), que es a la manera de la revelación de Su esencia, bendito sea, en la entrega de la Torá (“Yo soy Dios, tu Dios”[92]: “Yo, el que Yo soy”[93])[94].

Otro ejemplo de un estallido después de la contención está en el versículo: “Desde siempre callé, guardé silencio, me contuve; \[y después\] como parturienta gemiré, jadearé y aspiraré a la vez”[95].

¿Cuál es el ejemplo simple de esto en la naturaleza, en el lenguaje de hoy? Una represa. Según la explicación de que “suspende la tierra sobre la blimá” significa que Dios frena las aguas para que no inunden la tierra, la blimá es como una represa. ¿Qué pasa cuando al final el agua rompe la represa? Una irrupción poderosísima[96], una gran explosión. ¿Por qué Dios no creó el mundo antes? Porque entendió que cuanto más se contuviera de crear el mundo, al final saldría una bomba más grande: la contención es para la irrupción[97]. Esa es la verdadera respuesta, el secreto de “suspende la tierra sobre la blimá“.

C. “Vanidad de vanidades, dijo Kohélet”

El tiempo de Kohélet

Así como dijimos que beemá tiene las letras de ahavím, así blimá tiene las letras de havalim (vanidades). ¿Dónde está escrito havalim? En Kohélet: “Vanidad de vanidades, dijo Kohélet, vanidad de vanidades, todo es vanidad”[98]. El libro de Kohélet es un libro que se recomienda leer o contemplar en el cumpleaños, como seguiremos desarrollando.

En general, además del cumpleaños, el rollo de Kohélet está ligado a esta época. Una vez aprendimos[99] que cada uno de los cinco rollos (meguilot) tiene una fecha determinada en el año y se extiende hasta el rollo siguiente: el Cantar de los Cantares, de Pésaj a Shavuot; Rut, de Shavuot a Tishá BeAv; Eijá (Lamentaciones), de Tishá BeAv a Sucot; Kohélet, de Sucot a Purim; y el rollo de Ester, de Purim a Pésaj, y entonces el ciclo vuelve del rollo de Ester al Cantar de los Cantares en Pésaj. No son períodos iguales, pero son cinco períodos. Según esta idea, Janucá está dentro del rollo de Kohélet, entre Sucot y Purim —todo es el período de Kohélet—, y de hecho hay un vínculo entre la visión de Kohélet y el enfrentamiento con Grecia.

Vanidad de vanidades

Kohélet empieza con “Vanidad de vanidades, dijo Kohélet, vanidad de vanidades, todo es vanidad”, como dijimos. Al final del libro está escrito otra vez: “Vanidad de vanidades, dijo Kohélet, todo es vanidad”[100]. Al principio duplica “vanidad de vanidades” y al final lo dice una vez más. Es decir, en el libro de Kohélet hay tres veces “vanidad de vanidades”. Cada “vanidad de vanidades” (hevél havalim) vale 124. Dos veces, en el primer versículo, vale Avraham (248), los 248 miembros; y con la tercera vez al final ya vale akrav (372): otra “picadura” del escorpión.

En general, el libro de Kohélet es un libro de hevél (vanidad, soplo). La palabra hevél aparece en él hevél veces contando la palabra misma, es decir 38 veces[101]; y tiene 222 versículos, seis veces hevél (37): “todo es vanidad”. ¿Qué es hevél? Los comentaristas escriben[102] que hevél es “algo que no tiene sustancia”. Todo es así, todo es vanidad. Hevél va mucho con ruaj (viento, espíritu): “todo es vanidad y correr tras el viento”[103]; también el viento es algo sin sustancia.

También en el sentido simple hevél es aire: es el vaho que sale de la boca. Está escrito que el viento es caliente —es una de las propiedades del aire—, y el vaho es calor. En los versículos siguientes el sol mismo se convierte en viento (de “sale el sol y se pone el sol” a “gira y gira, va el viento”)[104]: se convierte en hevél… ¿Cuánto vale “algo que no tiene sustancia”? 955: fuego-aire-agua-tierra, los cuatro elementos de la creación. Todo es un gran “algo que no tiene sustancia”.

Otra vez, havalim suma paz (87). Por un lado, “que sea un año de paz” significa una oportunidad de oro. Por otro lado, es un año en el que cada uno puede llegar a ver el mundo a través de los anteojos de Kohélet: ver que todo lo que se ve en el mundo —salvo las almas preciosas que están sentadas aquí y otras semejantes, todo lo demás— es “vanidad de vanidades, dijo Kohélet, vanidad de vanidades, todo es vanidad”.

Su comienzo y su final son palabras de Torá

El tercer versículo del libro, después de “vanidad de vanidades, etc.”, es: “¿Qué provecho tiene el hombre de todo su esfuerzo con que se afana bajo el sol?”. Nuestros sabios destacan este versículo para bien. Está escrito en la Guemará que “los sabios quisieron ocultar el libro de Kohélet porque sus palabras se contradicen unas a otras”[105]. ¿Por qué no lo ocultaron? La Guemará dice: “porque su comienzo son palabras de Torá y su final son palabras de Torá”.

“Su comienzo son palabras de Torá” es este versículo, que enseña que “bajo el sol” todo es vanidad, no hay provecho; pero por encima del sol, en el “esfuerzo de la Torá” (la explicación principal de “el hombre nace para el esfuerzo”)[106] —la Torá del Cielo está por encima del sol (y el sol no es positivo en sí mismo: está entre lo de arriba y lo de abajo)— sí hay provecho: es un esfuerzo bueno. “Su final son palabras de Torá” es el conocido versículo: “El final del asunto, todo ha sido oído: teme a Dios y guarda Sus mandamientos, porque eso es todo el hombre”[107]; es decir, la Torá misma fue dada “para ordenar \[o para unir\] a este”, al hombre. Así lo interpretan nuestros sabios en la Guemará. Por eso, como este libro abre con palabras de Torá y también cierra con palabras de Torá, decidieron no ocultarlo.

La Guemará sigue y da un ejemplo de que “sus palabras se contradicen” en el tema de la alegría. Un versículo dice: “Y alabé yo la alegría”, y otro[108] dice: “Y de la alegría, ¿qué hace esta?”[109]. Una contradicción: ¿la alegría es algo bueno o algo malo? A eso se refieren cuando dicen que Kohélet se contradice. Nuestros sabios responden que “no es difícil”, no hay contradicción: “Y alabé yo la alegría” se refiere a la alegría de una mitzvá, y “de la alegría, ¿qué hace esta?” se refiere a la alegría que no es de mitzvá.

Según la jasidut hay que analizar qué se llama alegría que no es de mitzvá. Al fin y al cabo, Rabí Najman dice: “Es una gran mitzvá estar siempre alegre”[110] (el secreto de “en el rollo del libro está escrito sobre mí”[111], como es sabido[112]), y el Rebe dice más que eso: que hace falta “alegría en su pureza”[113], alegría sin ninguna razón, alegría pura y neta. “Alegría en su pureza” implica algo incluso más alto que el concepto mismo de mitzvá; pero por lo menos hace falta —como dice Rabí Najman— “es una gran mitzvá estar siempre alegre”. Por lo tanto, en toda alegría hay algo de alegría de mitzvá. Hay que decir que la alegría que no es de mitzvá se refiere a la alegría de la frivolidad, el elemento del aire de la klipá de noga del alma animal, como se explica en el capítulo 1 del Tania.

En todo caso, así resuelven nuestros sabios la “contradicción” dentro del libro de Kohélet; y lo principal es que empieza con palabras de Torá y termina con palabras de Torá. Por eso Kohélet es uno de los 24 (kad) libros: el cántaro (kad) de Rivká nuestra madre[114].

D. Humildad – desesperación – esperanza

“La desesperación es libre y la esperanza es esclava”

Volvamos: justamente en el cumpleaños hay que ver que todo es vanidad[115]. Para nacer de nuevo hay que ver todas las cosas que no tienen sustancia. Hay otra costumbre de cumpleaños, además de Kohélet, especialmente en estos días. Cuando digo costumbre de cumpleaños, me refiero a una costumbre de una sola vez, que no obliga a nada. Hay muchas alusiones en la expresión “de una sola vez”; se las dejamos a los alumnos ingeniosos (los que esperan al Mashíaj hijo de David). Somos judíos de una sola vez… A eso se le llama oportunidad de oro: una oportunidad única de cumplir una costumbre única.

Hay costumbres de una sola vez[116], y una de ellas, junto con Kohélet, todavía más fácil y simple, es repetir la frase principal del libro Mivjar HaPeniním, atribuido a Rabí Shlomó ibn Gabirol (que por error se atribuye a Rabí Iedaia HaPeniní)[117]: de los más grandes entre los grandes Rishoním, sin duda una chispa del Rey Mashíaj, para quien lo conoce un poco.

Tiene un libro de ética dividido en portones; cada portón es una cualidad buena distinta, y uno de los portones se llama “el Portón de la desesperación”. Lo mencionamos muchas veces: para él la desesperación es una cualidad muy buena. Hay que desesperar… ¿de qué? De la vanidad, de “vanidad de vanidades, dijo Kohélet, vanidad de vanidades, todo es vanidad”: hay que desesperar de este mundo[118].

En el Portón de la desesperación hay varias frases, pero la más jugosa, la que más vale aprender de memoria, es: “La desesperación es libre y la esperanza es esclava”[119]. Una frase corta, fácil de aprender de memoria. “La desesperación es libre y la esperanza es esclava”: amá es una sierva. ¿Querés ser libre? ¡Desesperá! ¿Querés ser esclavo, siervo? ¡Esperá! “Libre” es como “el tiempo de nuestra libertad”, la salida de Egipto: salir de los límites (metzarím) de este mundo, un mundo de juicio, un mundo de mentira y engaño. La desesperación de la santidad libera a la persona de todas las cadenas que la atan al mundo de la mentira y la lleva, la acerca (como el escorpión, que con su picadura le mata su mal instinto, la atracción al mundo de la mentira), la acerca al mundo de la verdad, también en nuestro mundo.

Distracción de la mente: esperanza desde la desesperación

Por un lado hay que desesperar —así dice Mivjar HaPeniním— porque todo es vanidad. ¿Pero eso significa que realmente no hay lugar para la esperanza? ¡Por supuesto que hay lugar para la esperanza! “Espera en Dios; sé fuerte y que tu corazón se fortalezca, y espera en Dios”[120]. Hay que decir que la verdadera esperanza —esperanza del Mashíaj, de la redención, del Templo— ¡brota de la desesperación! Al principio la desesperación contradice la esperanza, pero no quiere decir que al final no quede ninguna esperanza. ¿A qué se parece esto? Al Mashíaj.

Está escrito: “Tres cosas vienen cuando uno no piensa en ellas, y son: el Mashíaj, un hallazgo y un escorpión”[121]. Ya vemos que el Mashíaj y el escorpión son una pareja del cielo: los dos vienen por distracción de la mente. La tercera cosa es un hallazgo: “Dios de Meir, respóndeme”[122], que encontremos nuestras pérdidas por el mérito de Rabí Meir Baal HaNes[123], un alma mesiánica, como es sabido. Está escrito[124] que el hallazgo es del lado de jojmá (sabiduría), “la sabiduría, de la nada se encuentra”[125]; el escorpión es del lado de biná (entendimiento), la madre; la tercera cosa es el Mashíaj, que es dáat (conocimiento), en cuyos días se cumplirá la promesa “porque la tierra estará llena del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar”. Estas son las tres cosas que vienen por distracción de la mente.

Para el Mashíaj hace falta distracción de la mente. ¿Qué es distraer la mente? Me suena a desesperación: hay que desesperar de él. Como la opinión de Rabí Hilel, que sostiene en la Guemará que “no hay Mashíaj para Israel”, que ya lo “comieron” en los días de Jizkiahu: “que su Amo lo perdone a Rabí Hilel”[126]. ¿Entonces qué, no está bien ese Rabí Hilel? Está muy bien[127]: entiende que solo si desesperamos del Mashíaj, él brotará, vendrá de repente[128], como un hallazgo, como un escorpión.

Por otro lado, está escrito: “Aunque se demore, con todo esto lo esperaré cada día que venga”[129], de los 13 principios de fe del Rambam, el fundamento de los fundamentos de la enseñanza del Rebe: que hay que esperar al Mashíaj cada instante. ¿Cómo se pueden cumplir las dos cosas juntas? ¿Cómo puedo esperar al Mashíaj cada instante y al mismo tiempo distraer mi mente del Mashíaj por completo?

El buen instinto y el mal instinto: Mashíaj verdadero y Mashíaj falso

Está escrito en jasidut que en cada generación hay una novedad en el buen instinto y el mal instinto: reciben nombres nuevos[130]. También para nosotros hoy —el 28 de Jeshván, el día jen de 5787— hay una novedad sobre qué son el buen instinto y el mal instinto: el mal instinto es el Mashíaj falso y el buen instinto es el Mashíaj verdadero. Yo tengo los dos: mi buen instinto es el Mashíaj verdadero que hay en mí, y mi mal instinto es el Mashíaj falso que hay en mí. Cada uno tiene que reconocer que en mí hay tanto un Mashíaj falso como un Mashíaj verdadero.

Hay que explicar qué significa esto. ¿Qué es el Mashíaj falso que hay en mí? El Mashíaj que está en mí en el “ocultamiento que existe en la realidad”. ¿Qué es mi Mashíaj verdadero? El Mashíaj que está dentro de mí, en mi interior, en el “ocultamiento que no existe en la realidad”[131]. Para llegar al Mashíaj verdadero, que está en el ocultamiento que no existe en la realidad, hay que distraer la mente por completo, porque no lo puedo conocer en absoluto: es mi Radlá (la “cabeza incognoscible”). El impulso que tengo de redimir el mundo —desde una sensación caótica de “yo reinaré”— es mi Mashíaj falso: ese es el ocultamiento que existe en la realidad en mí. Ese impulso se llama “apresurar el fin”[132].

Este análisis explica muchísimas cosas. Hay que creer en la venida del Mashíaj y esperarlo siempre: ese es el principio de fe de la venida del Mashíaj. Otra vez, el Mashíaj está dentro de mí —los dos Mashíaj, el falso y el verdadero—, pero hay que distraer la mente por completo del Mashíaj falso, desesperar de él. Todo lo que pensé que yo puedo redimir el mundo es mentira, es engaño; hay que olvidarlo, distraer la mente de eso. Y entonces, con todo esto y tal vez, brotará de la desesperación la verdadera esperanza: el Mashíaj verdadero.

¿Cómo se llega a eso? Por medio de la humildad (shiflut), una de las explicaciones del escorpión que mencionamos antes: “si me acuesto en el abismo”. A esta humildad se llega hoy, el 28 de Jeshván.

De BIA a ABIA

Digamos ahora un vort sobre el paso del año 82 al año 83. 82 equivale en guematria a BIA, las iniciales de los mundos inferiores Briá-Ietzirá-Asiá (Creación-Formación-Acción), y 83 ya equivale a ABIA: se agrega una alef, Atzilut (Emanación). En Atzilut también los recipientes son Divinidad: tienen la fuerza de crear algo de la nada absoluta, como explica el Alter Rebe al comienzo de Iguéret HaKodesh, “Él y Su vida”[133]. Los recipientes de Atzilut son límite, pero tienen una fuerza ilimitada de crear algo de la nada. Por eso están en el secreto de la blimá: “diez sefirot de blimá“.

Abia significa en la lengua sagrada “expresar” algo, como “un día al otro expresa (iabía) palabra”[134]. En el Tanaj no aparece la palabra abia, pero hay una muy cercana, con una hei agregada: abiá. Aparece dos veces: una al comienzo del capítulo 78 de Tehilím, “expresaré enigmas de la antigüedad”[135], y otra en Mishléi, “os expresaré mi espíritu”[136]. Se pueden expresar enigmas y se puede expresar espíritu: jidot (enigmas) suma ruaj ruaj (espíritu, espíritu), ¡”una doble porción de tu espíritu sobre mí”[137]!

¿Qué significa agregar Atzilut a BIA, para que ya sea ABIA? Los mundos inferiores son una realidad de “algo” (iesh), en tres etapas de la existencia del algo: Briá es la posibilidad de la existencia, Ietzirá es existencia general y Asiá ya es acción particular[138]. Todo está en la categoría de existencia de “algo, cosa separada por sí misma”, y eso no es verdad. Atzilut es verdad: “no hay nada fuera de Él”[139], solo hay Divinidad. A veces se dice que agregar Atzilut es un influjo que el Maguid llama “Atzilut iz oij do” (“Atzilut también está aquí”)[140]: atraer lo ilimitado, la nada, para que ilumine dentro del algo, dentro del límite.

La palabra Bereshit vale 11 veces ABIA (83). 83 es el factor primo principal de Bereshit, y cuando se reducen sus dígitos (8 más 3) vale 11. Es decir, hay algo esencial en el número 83 que está ligado a Bereshit.

Humildad – desesperación – esperanza

Otra vez, el cumpleaños es un día de Bereshit. Nuestros sabios interpretan Bereshit como bará-shit (creó seis)[141]. Para nuestro tema, ¿qué creó Dios? Shit: iniciales de shiflut-iéush-tikvá, humildad-desesperación-esperanza.

Ante todo hace falta humildad. Humildad es que vos no sos el Mashíaj: “yo no soy el Mashíaj”. Mi pensamiento de que quizás yo sí soy el Mashíaj es un engaño. Cuando se descompone el número 87 (de “que sea un año de paz“) en sus factores primos se obtiene 3 veces 29 (dos veces 29 es jen, 58; es decir, paz es jen y medio). Hay tres palabras principales en la lengua sagrada que valen 29 y que juntas valen 87: bdijá (broma), havtajá (promesa), kazav (engaño). Si juntamos el engaño y la promesa con la broma, obtenemos una oportunidad de oro para la venida del Rey Mashíaj.

Hay que saber que aquí hay una dimensión de engaño, también dentro de la promesa: depende de cómo la entiendas. Dios prometió que vendrá el Mashíaj, como escribe el Rambam, pero lo prometió con una condición, “si escucháis Su voz”[142]: “Israel finalmente hará teshuvá al final de su exilio, e inmediatamente serán redimidos”[143]. ¿Qué es teshuvá? Entender que lo que antes pensaba, que yo era el Mashíaj, era una broma: una broma amarga.

Hay también una broma buena, una broma alegre. Se puede decir que “tres bromas son”, y si hay tres bromas, todo junto es paz: hay una broma de la venida del Mashíaj, una broma de la construcción del Templo y una broma de la resurrección de los muertos. Tres bromas, que también son tres promesas; pero si las entendés de manera distorsionada, son tres engaños. Hay que estar sobrio ante estas promesas-bromas.

Hay que tener “la mente alegre”[144], como Rav Iehudá (que es “Shinena“, equivalente en guematria a tohu, las luces abundantes del tohu, que es una creación nueva de la nada), porque entonces todos los espacios del mundo (la obra de la creación) se abren ante él, empezando por que “primero la oscuridad \[tohu\] y después la luz \[tikun\]”; por eso “las cabras van adelante”[145]: la audacia de la santidad (“sé audaz como el leopardo”[146], la primera ley del Tur y el Shulján Aruj) va adelante.

Si interpretamos el shit como humildad-desesperación-esperanza, vale la pena completar la alusión y decir que bará (que crea el shit de la nada) es bitajón-ratzón-emet: confianza-voluntad-verdad. En el cumpleaños hay que contemplar “¿qué quiero de verdad?”[147], una contemplación que se puede hacer justamente por medio de una confianza fuerte (sin confianza la voluntad es engañosa; la confianza esencial es la bet grande que está antes de reshit). Justamente cuando se revela la voluntad verdadera, ratzón-emet (que equivale en guematria a 5787, el año actual)[148], la persona puede ser humilde de verdad: esa es la shin de shit, de la que viene la verdadera desesperación, de la que brota la esperanza del Mashíaj verdadero… Y he aquí que toda la alusión —confianza, voluntad, verdad, humildad, desesperación, esperanza—[149] suma 2506, ¡7 veces Mashíaj!

E. La rectificación de Nadav y Avihú

Que sea un año de Nadav y Avihú

El héroe de Janucá —la fiesta que viene para bien, que empieza el 28 de Jeshván, como dijimos— es Matitiahu (861, el número triangular de 41), que equivale en guematria a Beit HaMikdash (el Templo), y también a Rosh Hashaná. El Arí dice que Matitiahu es la reencarnación principal, después del cierre del Tanaj, en las reencarnaciones de las almas de Nadav y Avihú. Esta es otra linda alusión a “que sea un año de paz“: que sea un año de Nadav y Avihú.

En el Tanaj no aparecen Nadav y Avihú sin la vav (“y”): siempre van juntos, y el Arí dice que son “dos mitades de un cuerpo”, la misma alma. En toda la Torá esta pareja —que en realidad es una sola alma— se repite siete veces[150]: “todos los séptimos son queridos”[151]. Después, en todo el Tanaj, la pareja aparece solo en el último libro, Divréi HaIamím (Crónicas), donde está escrito tres veces “Nadav y Avihú”[152]. Es decir, en total hay en todo el Tanaj diez veces “Nadav y Avihú” —”el décimo será santo para Dios”[153]—, divididas en tres en Divréi HaIamím y siete en los cinco libros de la Torá.

Según esta alusión, este año es un año de rectificación —o de fortalecerse con— las almas de Nadav y Avihú, un tema muy grande en la Cabalá, en los escritos del Arizal. Después de varias reencarnaciones —que detallaremos un poco, con la ayuda de Dios—, en el Segundo Templo su reencarnación principal es cuando vuelven como Matitiahu hijo de Iojanan, el Sumo Sacerdote jashmonaí, y luchan por la santidad del Templo.

En su primera encarnación trajeron un fuego extraño, y por eso recibieron lo que recibieron. Pero Moshé Rabenu dice: “Por medio de Mis allegados seré santificado”[154], es decir, que ellos son más grandes incluso que yo y que vos, Aharon mi hermano[155]. Hay algo en estas almas que es más grande incluso que Moshé Rabenu; así escribe el Arizal. En jasidut se explica[156] que su “problema” fue el ratzó (correr hacia arriba) sin shov (volver), pero también hay algo positivo en ese ratzó, aunque sea sin shov.

Hay que tomar toda la intensidad del ratzó sin shov y meterla, tal cual, dentro de recipientes: darle a ese ratzó su shov, su teshuvá. Mencionamos que “el Mashíaj viene a llevar a los justos a la teshuvá”. ¿A qué justos tiene que llevar a la teshuvá? A estos justos, Nadav y Avihú: tomar toda su intensidad, la raíz de su alma, que es más alta que la raíz del alma de Moshé Rabenu, para que hagan teshuvá. Y entonces “inmediatamente ellos \[el pueblo de Israel\] son redimidos”. Al final vuelven a ser el Mashíaj hijo de Iosef y después también el Mashíaj hijo de David.

Por lo tanto, tenemos un nuevo signo del año: que sea un año de paz, que sea un año de Nadav y Avihú. Quien quiera estudiarlo a fondo, que mire el Sháar HaGuilgulím del santo Arí, al comienzo de la introducción 36. Allí está la línea principal de las reencarnaciones de Nadav y Avihú.

El poco de bien de Kaín

Todo empieza con Adam HaRishon (el primer hombre). Dijimos que el Arizal escribe que, en su raíz, Nadav y Avihú son más altos incluso que Moshé Rabenu. ¿Cómo? Moshé Rabenu es de la raíz de Hevel (Abel), y Nadav y Avihú de la raíz de Kaín. ¿Quién dice que Kaín es más grande que Hevel? Es cierto que es el primogénito, pero de todos modos eso no obliga. En un lugar el santo Zóhar[157] dice que Kaín es la impureza de la serpiente: Kaín nació de la serpiente y Hevel de Adam HaRishon. Si es así, Hevel es mucho más alto que Kaín: Hevel viene de la santidad y Kaín del lado opuesto, de la klipá.

El Arizal explica que ese no es el sentido simple. Desde el pecado de Adam HaRishon no hay nada en la realidad que sea solo bueno o solo malo, y según el Arizal es obvio que Kaín y Hevel nacieron después del pecado. ¿Qué causó el pecado? La mezcla entre el bien y el mal. Es decir, en cada uno de ellos hay una parte buena y una parte mala. Para explicar el Zóhar, del que se entiende en forma simple que Hevel es todo bueno y Kaín todo malo, dice que se refiere a la mayoría de cada uno. Según la halajá se va por la mayoría: en Hevel la mayoría es buena y la minoría mala, y en Kaín al revés, la mayoría es mala y la minoría buena.

Aquí viene la novedad principal: dice que el poco de bien de Kaín es incomparablemente mejor que toda la mayoría buena de Hevel, porque el poco de bien de Kaín es lo que Adam HaRishon le legó del “brillo supremo” que tenía antes del pecado[158]. Ese nivel no lo tiene Moshé Rabenu, que viene de la raíz de Hevel. Moshé es el bien de Hevel, pero en Kaín hay una parte, un poco, que es buena. Se puede decir, a modo de interpretación, que este es el secreto de “porque vosotros sois los menos de todos los pueblos”[159]: “todos los pueblos” son Kaín, son malos; pero “vosotros sois el poco” de Kaín, que es mejor que todo el bien de Hevel, un nivel incomparablemente más alto. Así empieza a explicar el Arizal.

Como este “poco de bien” de Kaín es tan alto, cae lo más bajo, según la regla de que “todo lo que es más alto cae más abajo”[160]. En general, Kaín llega a Esav y Hevel a Iaakov, pero el poco de bien de Kaín baja al talón (akev) de Esav. Kaín y Esav son malos, pero el poco de bien de Kaín —que es incomparablemente superior a todo el bien de Hevel, porque es el bien original de Adam HaRishon— se extiende justamente al talón de Esav.

“Y su mano sostenía el talón de Esav” no dice solo lo que explica Rashí, que el reinado de Esav no se completa hasta que llegue el reinado de Iaakov, sino que Iaakov toma el talón de Esav. Es decir, Iaakov toma el poco de bien de Esav, que es más alto que todo, y por eso se llama Iaakov. Esta es la llave para entender todo lo que vendrá de Nadav y Avihú en adelante.

El orden de las reencarnaciones

Todo empieza con Adam HaRishon antes del pecado y llega al poco de bien de Kaín. Empieza a rectificarse —escribe el Arizal— por medio de Keinán hijo de Enosh y su hijo Mahalalel. De allí llega a Iaakov, al akev.

De Iaakov pasa a Isajar (la raíz de Rabí Akiva, a través de Iaakov). En “y se acostó con ella esa noche (hu)”[161], en el embarazo de Isajar, el hu (él) alude a que Iaakov le dio su esencia, su hu: el secreto del talón que tomó de Esav, la parte excelsa del poco de bien de Kaín. (Sobre Isajar se dice: “y de los hijos de Isajar, conocedores de los tiempos”[162]: conocen el secreto de la intercalación del calendario, que se basa en el número sesenta, el secreto de “que Dios embellezca a Iefet y habite en las tiendas de Shem” en las leyes de la santificación del mes y la intercalación de los años, como dijimos.) De Isajar, el poco de bien llega a Nadav y Avihú.

Después de que fallecieron por traer un fuego extraño, se “impregnan” (ibur) en Pinjás en su acto, para darle la fuerza de llevar a cabo su acción. La fuerza que llegó a Pinjás, el poco de bien de Kaín, estuvo en Pinjás mucho tiempo, hasta el episodio de la hija de Iftaj, en el que pecó al no anular el voto de Iftaj[163]; y entonces se apartaron de él, lo abandonaron, las almas de Nadav y Avihú.

¿A quién volvieron? A Shmuel de Ramá. De Nadav y Avihú, en realidad, pasó a Shmuel. ¿Qué pasó después? Vino el profeta Eliahu y tuvo el mérito, cuando llegó al monte Jorev, de que volvieran a él estas almas, ya que “Pinjás es Eliahu”[164]. Después le dio esa misma fuerza, la “doble porción”, al profeta Elishá. De Elishá la reencarnación pasa a Jizkiahu, rey de Iehudá, que era digno de ser el Mashíaj (y el Arí explica que se trata del Mashíaj hijo de Iosef[165], el propósito futuro de las reencarnaciones de Nadav y Avihú)[166]. Hasta aquí las reencarnaciones en el Tanaj.

Después, en el Segundo Templo, estas almas van a Matitiahu, como empezamos. De él pasan a Akavia ben Mahalalel: una de las estaciones anteriores era Mahalalel, y Akavia es otra vez akev. Después, de Akavia ben Mahalalel, la reencarnación sigue a Raban Iojanan ben Zakai. De él llega a Rabí Akiva, otra vez las letras de Akavia, otra vez akev. Después llega a Rav Ievá Sava, del santo Zóhar. Y al final —hay también generaciones posteriores, pero el final hasta el cierre del Talmud— todo llega al amorá Abaie. ¡Ievá se convierte en Abaie!

Abaie es un acrónimo de Avraham, Itzjak, Iaakov: el conjunto de nuestros santos patriarcas. Ievá es el orden inverso, correspondiente a los tres pilares sobre los que se sostiene el mundo: Torá (Iaakov), servicio (Itzjak) y actos de bondad (Avraham)[167]; y en el secreto de “Y recordaré Mi pacto con Iaakov, y también Mi pacto con Itzjak, y también Mi pacto con Avraham recordaré”[168].

Algo maravilloso: todo empieza con Adam HaRishon y al final llega a Abaie[169]. Si se hace la guematria de todos los nombres propios que acabamos de decir —Adam, Kaín, Keinán, Mahalalel, Iaakov, Isajar, Nadav, Avihú, Pinjás, Shmuel, Eliahu, Elishá, Jizkiahu, Matitiahu, Akavia, Iojanan, Akiva, Ievá, Abaie— se obtiene 4225: el Nombre Ad-nai (65) al cuadrado (Matitiahu más jen al cuadrado: la gracia de Janucá y de Matitiahu hijo de Iojanan)[170]. Hay aquí 19 (Javá, Eva) nombres, con 89 (Janucá) letras, y la señal: 19 veces 89 suma 1691 (el Nombre Havaiá por Ad-nai, más uno). 4225 más 1691 suma 5916: ¡jen (de Janucá) por emuná (fe)!

F. Iéush shelo midáat: desesperación inconsciente

La creación de almas de conversos

¿Qué tiene de especial Abaie? ¿Por qué tuvo el mérito de estas almas? El Arizal escribe que él engendraba, creaba[171], almas de conversos. En nuestro lenguaje, quien crea almas de conversos es quien se ocupa de la cuarta revolución[172]. Esta es una rectificación muy grande del pecado de Nadav y Avihú, que no se casaron porque, en su opinión, no había una hija de Israel digna de ellos[173]. Se apartaban por completo incluso de los judíos; con más razón no se ocupaban de la conversión ni de crear almas de conversos. Por eso esa es la culminación de su rectificación, la rectificación de este año: que sea un año de Nadav y Avihú.

Es conocida la tradición de que el Baal Shem Tov es el alma de Abaie[174]: también él crea almas de conversos, se ocupa de la cuarta revolución, eleva chispas, rescata chispas preciosas.

¿Cómo creaba Abaie almas de conversos? Este es nuestro último tema: “el último, el más querido”. Ahora explicaremos que Abaie crea almas de conversos por medio de iéush shelo midáat, la desesperación inconsciente (y una alusión hermosísima: “Abaie engendra almas de conversos” suma lo mismo que iéush shelo midáat). Este es el punto final, que nos une todo lo que hablamos: desde el escorpión, pasando por la desesperación, hasta Nadav y Avihú.

Hay una gran y conocida discusión —de las mayores discusiones de la parte revelada de la Torá— entre Abaie y Rava sobre el tema de iéush shelo midáat (la desesperación de un dueño[175] que todavía no sabe que perdió el objeto). Hay seis casos en la Torá en que la halajá sigue a Abaie y no a Rava, cuya señal mnemotécnica es Ia”L KG”M. El fundamento de todo, la iud de Ia”L, es iéush shelo midáat. Según Abaie “no es desesperación”, y según Rava “es desesperación”. Por la fuerza de este tema talmúdico, la opinión de Abaie de que “no es desesperación”, se crean almas de conversos. Por lo tanto, tenemos un gran tema de Torá revelada para estudiar este año según la jasidut —este año es un año de iéush shelo midáat—, y ahora solo empezaremos a tocar el asunto.

Desesperación en la persona y esperanza en el objeto

Otra vez, no podremos profundizar ahora demasiado en este tema. Hay muchas explicaciones profundas, al estilo de las ieshivot[176], de la discusión entre Abaie y Rava. La mayoría de los directores de ieshivá explican[177] que Rava va según la potencia y Abaie según el acto. Es decir, Abaie necesita desesperación en acto, y a Rava le alcanza con desesperación en potencia. Algo bastante simple. ¿De quiénes se suele explicar que la diferencia entre ellos es si “vamos según la potencia” o “vamos según el acto”? De Hilel y Shamai[178]. La halajá sigue a Hilel, el acto, y resulta que aquí Abaie es Hilel, y así es la halajá. El Rogatchover lo explica[179] más profundamente, de una manera un poco distinta —no nos extenderemos en eso ahora—, pero es parecida.

Pero hay quienes agregan algo muy importante a este análisis. Lo definiremos en conceptos de ieshivá, que no vi que nadie use aquí, pero es algo simple: Rava discute sobre el jeftzá (el objeto) de la desesperación, y Abaie sobre el gavrá (la persona) de la desesperación.

Dijimos que el cumpleaños es un día de desesperación, y en la desesperación hay objeto y persona. En el momento en que algo se me perdió, aunque yo no lo sepa, el aspecto objetivo de la desesperación existe: el objeto se perdió. En cambio, Abaie discute sobre la desesperación de la persona, y ella todavía no sabe que el objeto se perdió.

Rava dice que, como en el momento en que yo sepa que se perdió voy a desesperar de él, se juzga que “todo lo que está destinado a desesperarse es como si ya estuviera desesperado”. Se explica un poquito más —la explicación principal— que en el momento en que un objeto se me perdió, mi propiedad sobre él quedó en parte anulada[180]. Yo no sé que se me perdió, pero se perdió. En ese mismo momento en que el objeto se me perdió, el vínculo quedó anulado, cortado. Para Rava esa anulación alcanza. Además del razonamiento simple de que en el futuro voy a desesperar, él juzga según la realidad actual: se perdió, se cortó, eso ya es suficientemente “no mío” como para que yo desespere. (Y por lo tanto, según Rava, realmente “la desesperación inconsciente es desesperación”[181]; solo que según la halajá el objeto sigue siendo mío, como opina Abaie.)

Hay otra gran discusión, sobre si la desesperación es hefker (abandono de la propiedad) o no[182]; para nuestro tema ahora no cambia nada. Pero hay otra discusión[183] que sí cambia: ¿se dice en la desesperación que “su opinión queda anulada frente a la de todo el mundo”? La halajá sigue a Abaie: mientras no sé, no desespero. De pronto me entero de que perdí el objeto: ¿se considera automáticamente desesperación, porque el objeto no tiene seña identificatoria? No es tan simple. Por lo general, sí, el saber provoca la desesperación, pero hay una excepción: ¿cuál es la ley si, cuando me entero, “me paro y grito” que no desespero?

Aunque no haya seña, deposito una esperanza —hablamos de la desesperación frente a la esperanza, “todavía no se perdió nuestra esperanza”—: que haya alguien bueno que encuentre el objeto, sepa que es mío y me lo devuelva, o que yo haga una gran búsqueda y al final lo encuentre. Rava diría simplemente que en un caso así “su opinión queda anulada frente a la de todo el mundo”: el grito no vale nada[184] (hay quien explica que miente al gritar), desesperación es desesperación, y aunque no lo sepas ya es desesperación. Rava es muy realista, muy “desesperado”. Pero Abaie es muy idealista[185], idealista en la persona: en lo psicológico es positivo, optimista.

La desesperación inconsciente en el secreto de ABIA

Ahora explicaremos todo en conceptos interiores, y veremos que aquí hay en realidad cuatro niveles, correspondientes a los mundos ABIA (aludidos en los dos versículos de abiá, como dijimos; y la alusión maravillosa: iéush shelo midáat suma lo mismo que “expresaré enigmas de la antigüedad” más “os expresaré mi espíritu”):

Atzilut. ¿Qué es la propiedad (kinián)? Dijimos que hay que agregar Atzilut a BIA. El mundo de Atzilut se llama el mundo de la propiedad[186] (como se tiene en mente en la bendición de la luna, en “bendito tu Creador”, konej[187]). Mientras tengo una propiedad, hay un vínculo estrecho e interior entre yo y mi propiedad (como explica el Baal Shem Tov[188]): somos uno, como en el mundo de Atzilut, el mundo de la unidad.

Briá. En el momento en que la propiedad se me perdió —aunque yo no lo sepa—, el hecho, la realidad de la pérdida, produjo cierta anulación o corte entre yo y ese objeto. La pérdida bajó el vínculo entre nosotros del vínculo en el mundo de Atzilut al vínculo en el mundo de Briá. Sobre el mundo de Briá se dice “crea la oscuridad”[189]: todavía no sé que la cosa se me perdió, la conciencia todavía está a oscuras. Allí está la primera discusión de Abaie y Rava: si “la desesperación inconsciente es desesperación”.

Ietzirá. Cuando se baja otro mundo, a “forma la luz”, ya sabés de la pérdida: te tocaste el bolsillo y descubriste que el objeto no está ahí, se perdió. Por lo general, saber de la pérdida ya alcanza, también para Abaie, para que haya desesperación.

Asiá. Pero hay también un caso excepcional en el que ni siquiera saber de la pérdida alcanza: todavía hay esperanza. Ese es el nivel de “también lo hice”, el mundo de Asiá. Aquí hay alguien terco que no desespera aun cuando sabe que perdió un objeto sin seña: esa es otra etapa, otro mundo, “también lo hice” en sentido elevado, “Atzilut \[la sensación de propiedad\] aquí” en Asiá.

El proceso de la creación

Se puede explicar que todo lo que dijimos ahora, en la forma más resumida, es exactamente el secreto de la obra de la creación, “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”.

Antes del primer tzimtzum (contracción) está el Atzilut general: todo está incluido en Dios, todo es Dios.

¿Qué es la creación (briá)? Dios hizo un espacio vacío, como si se perdiera a Sí mismo a sabiendas[190]: Dios hizo que el mundo se le perdiera, que “se le cayera del bolsillo” (del ocultamiento del “mundo oculto” previo al tzimtzum), pero también hizo que la pérdida fuera inconsciente. Hizo que el mundo se perdiera, que saliera de Él —bará (creó) significa salir afuera, lebar—, pero también hizo que Él no lo supiera. Dios sabe todo, pero como es todopoderoso, también puede hacer una realidad que Él no sepa. (Y así como el saber de Dios es verdad, también el no-saber de Dios, por así decirlo, es verdad. Ese es el secreto, fundamento de la enseñanza jasídica, de que el tzimtzum no es literal[191]: queda un reshimu, una huella del vínculo, una relación esencial, una propiedad.)

En el mundo de Ietzirá ya hay un conocimiento inferior de las criaturas, que sienten la realidad del mundo como separada de la unidad de Dios; y así provocan también en Dios, por así decirlo, el “saber” (que también significa quiebre y corte, como es sabido[192]) de que el objeto (el mundo) se le perdió.

Ahora la pregunta es si el Santo, bendito sea, se va a parar y gritar: “No desespero de la realidad, no desespero de los judíos que están sentados aquí, porque seguro alguien bueno me va a encontrar el objeto perdido y me lo va a devolver” (según la enseñanza del Maguid[193], que los justos —”y tu pueblo, todos son justos”[194]— devuelven el “algo” separado a la “nada” divina, le devuelven a Dios, por así decirlo, Su objeto perdido). Si es así, esta es la plenitud del mundo de Asiá, el mundo del tikun (rectificación).

El secreto de Abaie

Por lo tanto, ahora hicimos, en la forma más resumida, el análisis interior de iéush shelo midáat. Otra vez, la halajá sigue a Abaie: ese es el núcleo de “la halajá sigue a Abaie”.

Abaie es Atzilut-Briá-Ietzirá y otra vez Ietzirá. ¿Qué significa? Por lo general —como dijimos antes—, en el momento en que sabe, “forma la luz” en el mundo de Ietzirá, ya desespera: el saber y la desesperación vienen juntos. Así es por regla general, también para Abaie. Para Abaie todo está en la persona: la desesperación es del aspecto de la persona. En cambio, para Rava es la realidad: él parte de que el objeto quedó anulado, cortado, perdido. Esa es la razón principal por la que dictamina que “la desesperación inconsciente es desesperación”: porque en la realidad el objeto ya no está con él (etzló, expresión de Atzilut, como es sabido), y por lo tanto ya no es suyo (según la verdad objetiva).

La fuerza de no desesperar de la pérdida, de estar seguro de que todavía se pueden encontrar las chispas y elevarlas —creer en el gavrá, la persona (de la raíz de hitgabrut, sobreponerse: sobreponerse con la esperanza, la fe y la confianza)— es la fuerza especial de Abaie para engendrar almas de conversos.

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[1]Transcripción: Itiel Giladi. Motzaéi 28 de Marjeshván 5787, Kfar Jabad.

[2]Según Shabat 21b; Mishlé 4:18.

[3]Shaar HaKavanot, Drushéi Janucá, drush 1.

[4]Mishlé 18:4.

[5]Shemot 34:7.

[6]Baal Shem Tov al Jumash, Lej Lejá, 26, según Shabat 156a.

[7]“25 de Kislev” (kaf-hei Kislev) equivale en guematria a “[vela de] mitzvá” (Mishlé 6:23).

[8]Devarim 8:15.

[9]Bereshit Rabá 44:17. Ver también Vaikrá Rabá 13:5.

[10]Ver Hanerot halalu, sexta vela.

[11]Bereshit 9:27.

[12]Según Meguilá 9b.

[13]Según Berajot 30b; 33a.

[14]Ver Likutéi Sijot, tomo 2, final de Ékev, y en otros lugares.

[15]Simjat Beit HaShoevá (la parte publicada en la revista de Bereshit) de este año.

[16]Ver el calendario Hayom Yom, 11 de Siván.

[17]Iebamot 22a.

[18]Avot 2:10.

[19]Ver el comentario del Gaón de Vilna a Tikunéi Zóhar, tikún 21.

[20]Kohélet 7:14.

[21]Iomá 76a.

[22]En valor ordinal, najásh suma 43 y akrav suma 57. También en este cálculo la diferencia entre ellos es David (14), pero la novedad es que así se completan a 100, que equivale en guematria a Mijal (la esposa de David) en valor necesario. Reflexiónese.

[23]Baal Shem Tov al Jumash, Vaishlaj, 14.

[24]Tikunéi Zóhar, tikún 21 (42b).

[25]Tehilim 113:9.

[26]Bereshit 25:21.

[27]Tehilim 113:9.

[28]Bereshit 25:26.

[29]Rashí a Bereshit 25:26.

[30]Bereshit 32:29.

[31]Diccionario de Jastrow (Filadelfia, 1883-1903), raíz akrav.

[32]Otra señal clara de que todo Iaakov dice akev: akev escrito con el nombre completo de sus letras (ain, kuf, bet) suma 728, 4 veces Iaakov: Iaakov en “correr y volver”. Es decir, sin la iud de “su mano sostenía el talón de Esav”, todo él queda incluido en el talón de Esav.

[33]Bereshit 26:5.

[34]Nedarim 32a.

[35]Berajot 12a.

[36]Bereshit 25:28.

[37]Avot 5:16.

[38]Resulta que el amor de Itzjak por Esav es a la manera del amor de Amnón y Tamar; y hay que decir que el malvado Amnón corresponde a Esav y la justa Tamar a Itzjak. De la misma manera, el amor de Rivká por Iaakov es a la manera del amor de David y Iehonatán, cuando Iehonatán se enamora de David: Rivká es el aspecto de Iehonatán y Iaakov el de David (todo en el secreto de “intercambiaron sus lugares” entre el que ama y el amado). Y el entendido comprenderá.

[39]Bereshit 1:5.

[40]Devarim 6:4.

[41]Según esto, hay que decir que la ain grande de Shemá alude al escorpión de la santidad, cuya fuente está en Ima Ilaá (la Madre Superior; como se explica más adelante, cap. D, en el secreto de Mashíaj-hallazgo-escorpión), el aspecto de “escuchar”. Asimismo, las letras mem-ain de Shemá aluden a “la subida de los escorpiones”. Por lo tanto, corresponde interpretar también la dalet grande de Ejad, que según muchas intenciones alude a dibur (habla) (ver Mivjar Shiuréi Hitbonenut, tomo 9, pág. 51; pág. 219, y otros), y para nuestro tema alude a dvorá (abeja) (fuente de la miel, como es sabido que Ejad son las iniciales de éretz-jalav-dvash, tierra-leche-miel; y también a la profetisa Dvorá). En la naturaleza, los dos principales animales que pican son el escorpión y la abeja (además de muchos otros insectos).

[42]Zejariá 14:7.

[43]Traducción del Midrash Rabá al alemán (Wünsche, Leipzig, 1881), Bereshit Rabá 44:17.

[44]Vaikrá Rabá 13:5. Ver Shemot Rabá 1:8.

[45]Rambam, Leyes de la santificación del mes, cap. 11, ley 7 en adelante.

[46]Aquí se aclara que Itzjak es el escorpión, en el secreto de “Yo soy biná [fuente del escorpión, como se verá], mía es la guevurá [Itzjak, cuya fuente también está en la risa y la alegría de biná]” (Mishlé 8:14). Itzjak más akrav suman 580, saraf, en el secreto de “serpiente, saraf y escorpión”, todos incluidos en el escorpión, como dijimos.

[47]Veakrav (“y escorpión”) equivale en guematria a jashmal. Reflexiónese.

[48]Ester 4:14.

[49]Mishlé 5:19.

[50]Y una alusión: Libra-Escorpio-Sagitario (moznaim-akrav-keshet) suman 1320, 22 veces 60: una alusión clara a la bendición sacerdotal, que tiene 60 letras. De sus primeras 22 letras, “Iebarejejá Havaiá veishmerejá. Iaer Havaiá”, sale el Nombre santo de 22 letras que se tiene en mente antes del toque del shofar en Rosh Hashaná (ver Shaar HaKavanot, tema de Rosh Hashaná; Mishnat Jasidim, tratado del día de Rosh Hashaná; Sod Hashem Lireav, portón “Kol Shofar”).

[51]Shir HaShirim 3:7. Solo “He aquí el lecho de Shlomó, sesenta” suma 1870, “Que Dios embellezca a Iefet y habite en las tiendas de Shem”, que se explica aquí en el secreto de Janucá y sobre todo en relación con el número sesenta.

[52]Bamidbar Rabá 11:3.

[53]Janucá más kohaním suman 208, 8 veces Havaiá: las ocho “vela de Dios es el alma del hombre” (Mishlé 20:27) de Janucá. En las kavanot está escrito (Pri Etz Jaim, Shaar HaSlijot, cap. 8) que las ocho velas corresponden a las ocho vestiduras del Sumo Sacerdote: ocho rectificaciones, de “y grande en bondad” (el gran Sacerdote) hasta “y absuelve”. Y el entendido comprenderá.

[54]Iadaim 3:5.

[55]Shir HaShirim 6:8. “Sesenta valientes lo rodean” suma 1014, Havaiá por “Havaiá es Uno”; “sesenta son las reinas” suma 1196, Havaiá por Elokai; y juntos suman 2210, 85 veces Havaiá. Cada “sesenta” (shishim) suma 650, 25 veces Havaiá; dos veces “sesenta” suman 50 veces Havaiá, y el resto suma 910, 35 veces Havaiá (la mitad de 1820, Iaakov por delante y por detrás). Reflexiónese.

[56]Shir HaShirim Rabá 6:9. Ver Bamidbar Rabá 18:21.

[57]En valor acumulativo, Talmai (Ptolomeo) suma 1800, 60 veces 30 (la mitad de 60 al cuadrado).

[58]Séfer Ietzirá 5:9.

[59]Ver también Teshuvat HaShaná, artículo “Providencia individual”; Tom VaDáat, artículo “Providencia individual”.

[60]Bnéi Isasjar, artículos del mes de Marjeshván, art. 1, §2 (según Ialkut Shimoní, Melajim); artículos del mes de Tishréi, art. 5 (inauguración del Templo), drush 4, en nota. Ver allí también los artículos de los meses Kislev-Tevet, art. 2, §48.

[61]Según Melajim I 12:33.

[62]Rabenu Bajié a Devarim 11:12. Ver Shaj al Jumash, Devarim 11:10.

[63]Según Zóhar III, 153b.

[64]Tanjumá, Haazinu 1. El midrash va acompañado de notas aclaratorias del comentario Etz Iosef (y del Kad HaKémaj): el cangrejo es una criatura débil; se refiere al mal instinto; la “virgen” alude a que la persona se ve atraída por lo material, que el versículo compara muchas veces con lo femenino, y como la virgen es la más refinada en deleites, compara los deleites de este mundo con los de una virgen; Acuario significa que Dios, bendito sea, arrojará sobre ella aguas puras y perdonará sus faltas.

[65]El hombre-escorpión de la klipá es la historia de La metamorfosis de Kafka. Y el entendido comprenderá.

[66]Tehilim 139:8.

[67]Ver Likutéi Halajot, Iore Deá, Leyes de la redención del primogénito, ley 3, §8.

[68]Likutéi Torá, Behar 41a, según Makot 7b, y en otros lugares.

[69]Iov 26:7. Los comentaristas del versículo explican que “el norte” es el lugar habitado del mundo (Ibn Ezra y Rambán), el secreto de “no la creó para el vacío, la formó para ser habitada” (Ishaiahu 45:18), y él mismo está fundado “sobre el vacío” (tohu). En el versículo, tohu es paralelo a bli má: tohu-blimá es un acrónimo de tevel (el mundo habitado) y suma 6 veces 83 (Bereshit suma 11 veces 83, etc.). Los cinco versículos del “día uno” de la creación suman juntos 10977, y junto con “extiende el norte sobre el vacío, suspende la tierra sobre la nada” (1714) suman 12691, 37 (hevel) veces 343 (7 a la tercera potencia, “y dijo Dios”); y tienen juntos 222 letras, 6 veces (permutaciones de) hevel, el número de versículos de Kohélet (ver más adelante, en extenso, los secretos de las vanidades de Kohélet). El versículo tiene 25 letras, que se pueden escribir como un cuadrado: las esquinas suman 137 (el número secreto de la obra de la creación), el centro es la tav (de tolé), y el resto suma 1314, 18 veces jojmá. La letra central con las 4 letras que la rodean forman tzlaot (costillas), que suma 596, pnimiut (interioridad), rajamim-rajamim. Las 20 letras restantes del dibujo suman 1118: ¡”Escucha Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”! La palabra tzlaot aparece en el versículo “Y construyó contra la pared de la casa un anexo alrededor, contra las paredes de la casa alrededor del santuario y del dvir, e hizo costillas alrededor” (Melajim I 6:5), que tiene 15 palabras y 60 letras: ¡la estructura exacta de la bendición sacerdotal! Y todo él suma (según la lectura, iatzía) 4160, tzélem por Havaiá: fe-deleite-voluntad-anulación-alegría-unión-amor-temor-misericordia-confianza-sencillez-verdad-humildad, como se explica en otro lugar (ver Sod Hashem Lireav, portón 1, cap. 5, y en las clases sobre ese libro, tomo 3, allí). Las letras finales del versículo suman 2886, pele (3 veces hevel) por Havaiá (solo las letras finales de “e hizo costillas alrededor” forman Shabat, 27 veces Havaiá, y hasta aquí suman 2184, 84 veces Havaiá; reflexiónese). Las primeras y últimas letras suman 1274, 49 veces Havaiá, 7 veces Iaakov. ¡Y en el versículo hay “alrededor-alrededor-alrededor”, el 222 mencionado!

[70]Repetición del oficiante en Neilá: “Fortalécenos para la vida y concédenos un buen sello. Que suspende la tierra sobre la nada (blimá)”.

[71]Ver Esá Einai, artículo “Porque no me verá el hombre y vivirá”, nota 2; Shaashuim Iom Iom, Vaetjanán, día 3; clase de Rosh Jodesh Kislev 5775, cap. 2.

[72]Etz Jaim, portón 1, rama 2. Y se trae (Asará Maamarot, artículo “Em Kol Jai”, parte 2, §12; Megalé Amukot al Jumash, Vaikrá, ofán 80; ver clase del 9 de Adar 5778) que emtzaít (central) suma Torá: “miró en la Torá y creó el mundo” (Zóhar II, 161a). También la venida del Mashíaj es desde el “punto central”, como se explica en otro lugar (Sod Hashem Lireav, portón 23). Bereshit (“suspende la tierra sobre la blimá“) suma “punto central” más 137, el secreto de la obra de la creación, como es sabido (ver Mivjar Shiuréi Hitbonenut, tomo 11, pág. 176; tomo 15, pág. 91; tomo 16, pág. 99; tomo 18, pág. 80. Al número 137 se le dedicó un libro entero: 137).

[73]Ver Zóhar II, 167a; Etz Jaim, portón 11, cap. 6, y en otros lugares.

[74]Rosh Hashaná 32a; Meguilá 21b.

[75]Tehilim 147:5.

[76]Midrash Shiur Komá. Citado en Etz Jaim, portón 42, cap. 2. Ver Torat Shmuel 5638, maamar “Gadol Adonenu… shiur komá”; Adamá, Shamaim uTehom, artículo “Mundos que ascienden”, nota 27.

[77]Shabat 55a; Ierushalmi Sanhedrín 1:1.

[78]Si se hace una serie a partir del punto central, ain, 70 (con todos sus significados), las cuatro letras del círculo cercano, 135, y las ocho letras del círculo lejano, 708 —que juntas suman Bereshit—, el siguiente término de la serie será 1789, con el que se obtiene el número 2702: ¡”En el principio creó Dios los cielos y la tierra” más uno!

[79]Malbim sobre el versículo.

[80]Bereshit 1:9.

[81]Rambán sobre el versículo.

[82]Julín 89a.

[83]Shabat 88b.

[84]Tania, cap. 27.

[85]Tania, Kuntres Ajarón, “Ver Etz Jaim, Shaar HaNekudot”.

[86]Etz Jaim, portón 1, rama 1.

[87]Ver Sforno sobre el versículo.

[88]Mapatz gadol (gran explosión) suma 253, el número triangular de 22, “lo que sale de la boca de Dios” (Devarim 8:3), etc.

[89]Bereshit 43:31.

[90]Bereshit 45:1.

[91]Bereshit 45:3.

[92]Shemot 20:2. “Yo soy Iosef” (7 letras) más “Yo soy Dios, tu Dios” (13 letras) suman 390, 15 veces Havaiá, es decir Iosef (6 veces Havaiá) más Havaiá (que juntos suman Iaakov, 7 veces Havaiá), más Itzjak (aní anojí Elokeja). Con el nombre completo de sus letras, ambas expresiones suman 1162, iéush shelo midáat (que suma “expresaré enigmas de la antigüedad” más “os expresaré mi espíritu”, como se verá).

[93]Zóhar I, 167b (e Ibn Ezra a Bereshit 27:19). Ver Zóhar III, 11a.

[94]Pnei Iafot, parashat Vaigash, “Vaiómer aní Iosef”. Según Zóhar I, 93b; Bereshit Rabá 93:8.

[95]Ishaiahu 42:14 (ver Rashí sobre el versículo). “Me contuve; como parturienta gemiré” suma “Y dijo Dios: sea la luz, y fue la luz” (Bereshit 1:3): la revelación, el habla, después de la contención del tohu vavohu, la oscuridad, el viento, etc.

[96]Ver Likutéi Torá, Shir HaShirim 20c, y en otros lugares.

[97]Ipuk-pritzá (contención-irrupción) tiene como iniciales af (“también”), el secreto de “también lo hice”, ya que pritzá (que equivale en guematria a Shejiná) sale de la segunda letra de ipuk (como es sabido en muchos pares de palabras en los que la segunda palabra sale de la segunda letra de la primera). Ipuk-pritzá suma 572, 22 veces Havaiá, “y serán una sola carne” (Bereshit 2:24): el secreto de la rectificación del pacto en la contención hasta la irrupción (y en toda unión es el secreto de “las aguas del Shilóaj que fluyen despacio”; ver Shejiná Beineihem, cap. 7). Y el entendido comprenderá. Las palabras éretz (“suspende la tierra sobre la blimá“) y pretz (irrumpe) hacen un juego de palabras, y también son un par de “también lo hice” (el intercambio alef-pei es en el secreto de “su final está clavado en su comienzo y su comienzo en su final” en el orden de las letras según sus puntos de articulación; ver el libro de gramática Iaalat Jen: de la alef al comienzo de las guturales AJH”A a la pei al final de las labiales BUM”F; reflexiónese). “Suspende la brecha (pretz) sobre la blimá” suma 992, maljut-maljut, 4 veces Avraham, 8 veces “vanidad de vanidades” (como se verá).

[98]Kohélet 1:2.

[99]Clase de Rosh Jodesh Shevat 5779 (publicada en la revista de Itró).

[100]Kohélet 12:8.

[101]Ver también Shiurim beSod Hashem Lireav, portón 8 (“Único es Él y lo sabe todo”), cap. 4; clase de Motzaéi Shabat 17 de Tishréi 5768, cap. 4; clase del 30 de Nisán 5779 (publicada en la revista de Haazinu-Sucot 5780), y en otros lugares.

[102]Metzudat Tzión a Kohélet 1:2.

[103]Kohélet 1:14; 2:11; 2:17.

[104]Kohélet 1:5-6. Ver en extenso la sección Perlas del Zóhar de esta revista (tomada del farbrenguen).

[105]Shabat 30b.

[106]Iov 5:7. Ver Sanhedrín 99b.

[107]Kohélet 12:13. Ver Shabat 30b.

[108]Kohélet 8:15.

[109]Kohélet 2:2.

[110]Likutéi Moharán II, 24.

[111]Tehilim 40:8.

[112]Ver también la clase de la noche del 17 de Tishréi 5773, en nota, y en otros lugares.

[113]Sijá de Ki Tetzé, 14 de Elul 5748.

[114]Según Bereshit 24:15-16. Ver Torá Or, Toldot, “Máim rabim” y su explicación; Likutéi Torá, Vezot HaBrajá, explicación de “Torá tzivá”, y en otros lugares.

[115]Hevel (vanidad) se intercambia con jevel, de jevléi leidá (dolores de parto): para ellos hay que acostumbrarse a que “todo es hevel” y “todo es una lástima” (jabal), “lástima el tiempo [y el esfuerzo]”.

[116]Y una alusión a que “hay una costumbre de una sola vez”: minhag jad-peamí (costumbre de una sola vez) suma iesh (hay). Por lo tanto, “hay una costumbre de una sola vez” suma kéter (iesh-iesh, como es sabido): la fuente de esta costumbre está en el Kéter supremo, la Radlá. Y el entendido comprenderá.

[117]Ver la introducción a Bejinat Olam – Mivjar HaPeniním, edición de 5771.

[118]La desesperación total de este mundo es la cualidad del justo completo del Tania, que odia el mal —las vanidades de este mundo— y lo desprecia absolutamente (Tania, cap. 10). En cambio, incluso el justo incompleto, “justo a quien le va mal”, no desespera del todo: todavía tiene algo de inclinación, algo de simpatía, por el mal, por la vanidad.

[119]La frase completa es: “La desesperación de lo que está en manos del hombre es un adorno para el hombre, porque la codicia es la pobreza presente; y la desesperación es libre y la esperanza es esclava”, que suma 4438: ¡14 veces iéush (desesperación)!

[120]Tehilim 27:14.

[121]Sanhedrín 97a. Todo el dicho —”tres cosas vienen cuando uno no piensa en ellas, y son: el Mashíaj, un hallazgo y un escorpión”— suma 2236, Havaiá por Elokim: ¡2 veces “Escucha Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”!

[122]Avodá Zará 18a.

[123]Ver Tzedaká LeJaim (Palagi), §387, y lo citado allí del libro Meil Tzedaká.

[124]Ver Maguén Avot, parashat Beshalaj, parte 6.

[125]Iov 28:12.

[126]Sanhedrín 99a.

[127]Ver en extenso también la clase de la noche de Purim 5778.

[128]Según Malají 3:1.

[129]Ajaké (“esperaré”) tiene las letras de jujá, que significa burla y risa: el secreto de la “broma” del Mashíaj, como se verá en el texto.

[130]Likutéi Moharán I, final de la lección 25.

[131]Sobre los conceptos “ocultamiento que existe en la realidad” y “ocultamiento que no existe en la realidad”, ver Hemshej 5666, maamar 10, pág. 81; allí, “Ki imjá mekor jaim”, pág. 181, y en otros lugares.

[132]Según Ketubot 111a.

[133]Tania, Igueret HaKodesh 20.

[134]Tehilim 19:3.

[135]Allí 78:2.

[136]Mishlé 1:23.

[137]Melajim II 2:9.

[138]Ver maamar “Tzion” 5662 (Séfer HaMaamarim 5662, pág. 356); maamar “Shuvá” 5686 (Séfer HaMaamarim 5686, pág. 30); Sod Hashem Lireav, portón 2, cap. 1.

[139]Devarim 4:35.

[140]Dicho del Maguid de Mezritch. Ver Sod Hashem Lireav, portón 2, cap. 5.

[141]Sucá 49a; Zóhar I, 3b; Tikunéi Zóhar, tikún 46 (83a).

[142]Tehilim 95:7; Sanhedrín 98a.

[143]Rambam, Leyes del arrepentimiento, cap. 7, ley 5.

[144]Ver Berajot 36a.

[145]Ver Shabat 77b.

[146]Avot 5:20.

[147]En palabras del Rebe de Lubavitch.

[148]Remazéi 5787 (publicado en la revista de Rosh Hashaná).

[149]Aquí hay 25 letras; si se escriben como un cuadrado, las esquinas (bet-nun-shin-hei) suman enosh (357), 7 veces 51, y el resto suma 7 veces Rivká.

[150]Shemot 24:1; allí 9; 28:1; Vaikrá 10:1; Bamidbar 3:2; allí 4; 26:61.

[151]Vaikrá Rabá 29:9.

[152]Divré HaIamim I 5:29; 24:1-2.

[153]Vaikrá 27:32.

[154]Vaikrá 10:3.

[155]Rashí allí.

[156]Maamar “Ko amar Hashem” 5649, cap. 13 (Séfer HaMaamarim 5649, pág. 259 en adelante), y en muchos lugares de la jasidut.

[157]Ver Zóhar I, 54a.

[158]Shaar HaGuilgulim, introducciones 29, 31-38; Séfer HaLikutim, Bereshit, cap. 3.

[159]Devarim 7:7.

[160]Likutéi Torá, Vaikrá 34c; 39c; Bamidbar 38b (y en otros lugares); Séfer HaMaamarim 5564, pág. 126, en nombre del Baal Shem Tov y del Maguid; Shaaréi Orá, “Iaviu levush maljut”, cap. 12 en adelante y cap. 32 en adelante.

[161]Bereshit 30:16.

[162]Divré HaIamim I 12:33.

[163]Ver Bereshit Rabá 60:3; Vaikrá Rabá 37:4.

[164]Ialkut Shimoní, comienzo de Pinjás; Zóhar II, 190a.

[165]Ver Shaar HaGuilgulim, introducción 38.

[166]Ver Sanhedrín 94a; Shaar HaGuilgulim, introducción 36.

[167]Avot 1:2. Ver Zóhar I, 146b.

[168]Vaikrá 26:42.

[169]Abaie suma jaiá (23), el punto central de Adam (45), como es sabido. Adam más Abaie suman jaim (vida): “e insufló en su nariz aliento de vida, y el hombre se volvió un ser viviente” (Bereshit 2:7).

[170]En todos los nombres hay 35 letras de Abaie (Adam, Kaín, Keinán, Mahalalel, Iaakov, Isajar, Nadav, Avihú, Pinjás, Shmuel, Eliahu, Elishá, Jizkiahu, Matitiahu, Akavia, Iojanan, Akiva, Ievá, Abaie: ninguno de ellos carece de alguna letra de Abaie), que suman en total 195, 3 veces Ad-nai (y por lo tanto el resto, 4030, suma 62 veces Ad-nai; reflexiónese). La suma de las posiciones de esas 35 letras es 1840, 80 veces 23, ¡Abaie!

[171]Molid-boré (engendra-crea) suma 13 veces Abaie.

[172]Ver el farbrenguen del 24 de Tevet 5775 en adelante y el libro La cuarta revolución.

[173]Vaikrá Rabá 20:10.

[174]Ver Sipurim Noraim (Kadaner), sección del Baal Shem Tov, pág. 34 (edición de 5778).

[175]Bava Metziá 21b.

[176]Ver en la sección Perlas del Zóhar sobre el “partzuf BIA” del mundo de las ieshivot; y cuando se lo une con el lenguaje de la jasidut y de Atzilut, eso es elevarlo al mundo de Atzilut. Y el entendido comprenderá.

[177]Ver lo citado al respecto en el compendio Iesodot VaJakirot, entrada “Iéush shelo midáat“.

[178]Ver Likutéi Sijot, tomo 6, pág. 70 en adelante; Beit HaOtzar (Engel), sistema A, regla 27, y sistema B, regla 2; LeOr HaHalajá (Zevin), artículo “Según las opiniones de Beit Shamai y Beit Hilel”.

[179]Mefaanaj Tzfunot, cap. 6, §36.

[180]Ver Jemdat Shlomó sobre Bava Metziá 21b (y Jidushéi veShiuréi de Rabí Baruj Ber, Bava Metziá 36, “Veiesh lajkor”).

[181]Y se puede decir que esto mismo se debe a que, en el momento en que el objeto se me perdió, se debilitó —en mi inconsciente— también mi vínculo anímico con el objeto (como objeto mío), y por lo tanto realmente estoy cerca de desesperar de él (y ese es el aspecto de la persona que hay en el objeto; reflexiónese).

[182]Ver en extenso lo citado en la entrada Iéush de la Enciclopedia Talmúdica (§1) y en el compendio Iesodot VaJakirot.

[183]Ver en extenso la Enciclopedia Talmúdica, allí, §7.

[184]Ver Ritvá, Bava Metziá 24a, “Mipnei”.

[185]Ver en forma similar, respecto de Rav y Shmuel, la clase de Simjat Beit HaShoevá (en la parte publicada en la revista de Bereshit) de este año.

[186]Ver Agra DePirka, §80; Jana Ariel, Lej Lejá, “Jamishá kinianim”; Esá Einai, artículo “Ma rabu maaseja Havaiá”, cap. 3 y nota 64.

[187]Texto de la bendición de la luna (Kidush Levaná).

[188]Keter Shem Tov (Kehot), §218.

[189]Ishaiahu 45:7.

[190]Según el lenguaje del tratado Semajot 2:1.

[191]Ver Tania, Shaar HaIjud VeHaEmuná, cap. 7.

[192]Ver Zóhar II, 251a; Or HaTorá, Shemot, pág. 1105; Séfer HaMaamarim 5670, pág. 25.

[193]Ver Or Torá (Emor), §120.

[194]Ishaiahu 60:21.