LAS 12 PUERTAS DEL CARÁCTER
El Secreto de Acuario en la Astrología Judía
📖 Según la Cabalá y el Jasidut
Domingo 5 de Kislev 5787 – 15 Noviembre 2026
🕘21:00 HORAS DE ISRAEL
INGRESO LIBRE
🌍 En vivo desde Israel
💻 Por Zoom https://us06web.zoom.us/j/5839538733
📺 Transmisión simultánea por YouTube 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol
Con el Rabino Jaim Frim
CLASE 1 – 5 DE KISLEV 5786 15 DE NOVIEMBRE 2026
Aunque el Talmud declara la famosa máxima “Ein Mazal L’Israel” (No hay signo o destino absoluto para Israel), esto no significa que las constelaciones no existan o carezcan de fuerza. Los astros son un sistema de engranajes naturales y canales (hashpaot) creados por Dios para dirigir el mundo físico.
El ser humano, a través del libre albedrío, la Torá y la oración, tiene la capacidad espiritual de elevarse por encima de las limitaciones de su carta natal. La Astrología Judía no busca “adivinar el futuro”, sino entender la naturaleza del alma para refinarla.
El Sefer Yetzirá (El Libro de la Formación, atribuido al patriarca Abraham) expone la fórmula mística que rige a este signo: “Hizo reinar a la letra Tzadik (צ), y le ató una corona, y formó con ella a Dli (Acuario) en el mundo, al mes de Shevat en el año, y al estómago (Kebá) en el alma.
“ Cada mes es una ventana de tiempo con una vibración específica determinada por una combinación de letras hebreas, un signo y un órgano del cuerpo que refleja una cualidad psicológica.
MATERIAL PREPARATORIO para la conferencia
EL CALENDARIO HEBREO: https://galeinai.org/calendario-hebreo/
EL MES DE SHEVAT: https://galeinai.org/shevat/
LA LETRA TZADIK: https://galeinai.org/2022/07/27/tzadik-la-fe-del-justo-2
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MATERIAL DE ESTUDIO
NIGÚN 106 – HITVAADUT
AUDIO DE LA MÚSICA
EL SECRETO DE LA ASTROLOGÍA JUDÍA
ENCUENTRO 13 CLASE 1
BUENAS NOTICIAS LLEGASTE AL FONDO
Y ES HORA DE SUBIR A LA LUZ
ASTROLOGÍA JUDÍA NOS SORPRENDE
MAZAL DLI acuario
El mes de Shevat y el signo de Acuario
Una lectura renovada sobre el carácter, la Torá y la transformación interior
Buenas noches a todos, bienvenidos al décimo tercer encuentro de «El secreto de la astrología judía». Gracias a los que se conectan por Zoom y a los que nos siguen por YouTube.
Hoy entramos en la puerta de mazal dli, el signo que en el mundo se conoce como Acuario. Dli significa «balde»: el recipiente con el que se saca agua del pozo y se la lleva a quien la necesita. La imagen clásica es la de un aguador que inclina su cántaro y deja caer el agua.
Ya desde la imagen tenemos una pista de lo que vamos a ver esta noche. El agua, en la tradición judía, es la Torá. Y el balde no se queda el agua para sí: la saca de lo profundo y la reparte. Esa es, en una frase, la misión del alma de dli.
Pero antes de entrar al tema, quiero que hagamos un pequeño ejercicio. Piensen en alguien que les haya «dado de beber» en la vida: un maestro, un padre, un amigo que les acercó una palabra de Torá justo cuando la necesitaban. Tengan a esa persona en mente durante la clase. Al final vamos a volver a ella.
Ein mazal leIsrael: qué es y qué no es la astrología judía
Como en los encuentros anteriores, vale la pena recordar desde dónde hablamos. El Talmud dice: Ein mazal leIsrael, «no hay mazal para Israel». Muchos entienden que eso significa que los signos no existen o no tienen ninguna influencia. Pero no es así.
Los astros son parte de la creación. Di-s los puso como canales a través de los cuales baja la energía, la hashpaa, que da vida al mundo físico. Influyen, sí. Lo que nos enseñan nuestros Sabios es que el judío no está atado a esa influencia. Con el libre albedrío, con la Torá y con la plegaria, el alma puede elevarse por encima de su carta natal.
Por eso la astrología judía no sirve para «adivinar el futuro». Sirve para conocerse. Cada signo describe una naturaleza del alma, con sus dones y sus peligros. Conocer mi naturaleza me permite saber qué tengo que desarrollar y qué tengo que corregir. El objetivo no es predecir, sino refinar.
Y una aclaración importante: cada uno de nosotros tiene algo de los doce signos. Aunque no hayan nacido en Shevat, todos vivimos el mes de Shevat cada año, y todos tenemos dentro un «aguador» que hay que despertar. Así que esta clase es para todos.
El Sefer Ietzirá: tzadik, dli, Shevat y el estómago
Nuestra fuente principal es el Sefer Ietzirá, el Libro de la Formación, que la tradición atribuye a Avraham Avinu. Allí se explica que Di-s creó el mundo con las letras hebreas, y que cada una de las doce «letras simples» rige un mes del año, un signo del zodíaco, un órgano del cuerpo y un sentido del alma.
Sobre nuestro signo dice: «Hizo reinar a la letra tzadik (צ), le ató una corona, y formó con ella a dli en el mundo, al mes de Shevat en el año y al estómago en el alma».
Vamos a anotar las claves, porque las vamos a usar toda la noche:
| Dimensión | En mazal dli |
| Letra | צ Tzadik |
| Signo | Dli, el balde o aguador |
| Mes | Shevat |
| Órgano | El estómago |
| Sentido | La alimentación (ajilá) |
| Planeta | Shabtai (Saturno) |
| Tribu | Asher |
Noten que todo está conectado. El aguador da de beber, el estómago recibe el alimento, el sentido del mes es comer, y la tribu de Asher es aquella de la que Iaakov dijo: «De Asher, su pan será sustancioso, y él dará manjares de rey» (Bereshit 49:20). Toda la puerta de dli gira alrededor de alimentar y ser alimentado. Y la letra que la rige, la tzadik, nos va a explicar qué significa eso en el alma.
La letra tzadik: la fe del justo
El profeta Javakuk dice: Vetzadik beemunató ijié, «el justo vivirá por su fe» (Javakuk 2:4). Nuestros Sabios enseñan que todas las mitzvot de la Torá se resumen en este versículo. Y es el versículo de nuestra letra.
Miren la guematria: tzadik (צדיק) suma 204, y emuná (אמונה), «fe», suma 102. El tzadik es exactamente el doble de la fe. Por eso se puede leer beemunató como bet emunató: «dos niveles de su fe».
¿Cuáles son esos dos niveles? El primero es la fe en la luz de Di-s que trasciende el mundo: sé que hay algo más grande que lo que veo. El segundo es más profundo: la fe en la esencia misma de Di-s, el punto donde el alma y Di-s son uno. Al primero se llega con esfuerzo; el segundo es una herencia que todo judío tiene, aunque a veces esté dormida.
Y fíjense que el versículo no dice «el justo cree», sino «el justo vive». La fe del tzadik no es una idea en la cabeza: es vida. En la jasidut se explica que vivir en la propia fe significa sentir una gran alegría en el servicio a Di-s. El que de verdad cree, está contento.
Otra cosa sobre la letra: de todas las letras del alef-bet, la que más se parece en su forma a la alef es la tzadik. En la Cabalá, las 22 letras se agrupan en parejas de «formas compañeras», y la compañera de la alef es la tzadik. La alef representa al Creador, el Aluf del mundo; la tzadik representa al hombre justo que se le parece. Para pensar en eso: la persona de dli está llamada a ser un reflejo de Di-s en el mundo.
Pregunta para el público: ¿Qué diferencia hay entre creer en Di-s y vivir con fe? Den un ejemplo concreto de su semana.
El cazador de chispas: comer con conciencia, Tu BiShvat y la palmera
El nombre original de la letra es tzadi, de la raíz que significa «cazar». Como Esav, que era «un hombre que sabía cazar». Pero el tzadik caza otra cosa.
La Cabalá enseña que, al principio de la creación, hubo una «rotura de los recipientes», y chispas de santidad cayeron y quedaron escondidas dentro de la materia: en la comida, en los objetos, en las situaciones de la vida. El trabajo del alma es encontrar esas chispas y devolverlas a su fuente. El tzadik es el cazador de chispas.
Y ¿dónde se cazan las chispas, sobre todo? En la comida. Por eso el sentido de Shevat es la alimentación. Cuando un judío come con conciencia, con una bendición antes y después, con la intención de tener fuerzas para servir a Di-s, la energía del alimento se eleva. El rey Shlomó lo dice en Mishlé: «El justo come para saciar su alma» (Mishlé 13:25). No dice «su estómago»: dice «su alma».
Acá entra Tu BiShvat, el Año Nuevo de los Árboles, que cae justamente en el mes de dli. Una costumbre hermosa es comer frutos ese día y bendecirlos. Y miren esta guematria: ilan, «árbol» (אילן), suma 91. Es alef (1) más tzadik (90). En el árbol se unen el Creador y el justo.
El rey David dice en Tehilim: «El justo florecerá como la palmera» (Tehilim 92:13). La palmera es recta, crece hacia arriba y da frutos dulces. Y la palabra «florecerá» viene de la raíz peraj (פרח), que suma 288: exactamente el número de chispas que, según el Arizal, cayeron en la rotura de los recipientes. El justo florece cuando eleva las 288 chispas.
Todo esto nos dice algo muy práctico sobre la persona de dli: su camino no es escapar del mundo material, sino santificarlo. «En todos tus caminos conócelo» (Mishlé 3:6): en el trabajo, en la mesa, en la rutina.
Pregunta para el público: ¿Qué cambia en una comida cuando la empezamos con una bendición dicha con intención?
El aguador que une: la forma de la letra y la misión de compartir
Volvamos a la imagen del aguador. Él tiene el balde lleno, pero el agua no es para él. Su alegría es inclinar el cántaro para que otros beban. Esa es la esencia del alma de dli: recibe para dar.
La forma misma de la letra lo enseña. Si miramos bien la tzadik, vemos que está compuesta por dos letras: una nun doblada, como inclinada, y encima de ella una pequeña iud. En el nivel de las almas, la nun representa a la comunidad de Israel, y la iud representa al tzadik de la generación, que está unido a ella. El tzadik no está separado del pueblo: está montado sobre él, conectado, llevándole la luz de arriba. Como dice el profeta: «Y tu pueblo, todos ellos son justos» (Ieshaiahu 60:21). En cada judío hay un tzadik.
El nombre de la letra también tiene el sentido de «costado», «lado». El tzadik es el que se pone al lado del otro. No le da lecciones desde arriba: se acerca, se sienta al lado y lo acompaña.
Y el número de la letra es 90. En la tradición, 90 representa una conciencia completa, abarcadora. La persona de dli tiene la capacidad de ver el cuadro completo: cómo cada alma, cada situación y cada detalle encajan en el plan de Di-s. Por eso suele ser alguien con ideas, con visión, que piensa en el bien de todos y no solo en el propio.
En resumen, el alma de dli:
- tiene una fe profunda y alegre,
- sabe encontrar el bien escondido y elevarlo,
- santifica la vida material, empezando por la mesa,
- une a las personas y comparte la Torá,
- tiene una mirada amplia, de conjunto.
Pregunta para el público: Vuelvan a la persona que pensaron al principio, la que les «dio de beber». ¿Qué rasgos de los que vimos tenía?
El desafío de dli: intelectualismo frío y unir mente y corazón
Cada signo tiene su don y también su peligro. Y muchas veces el peligro es el mismo don, cuando se desequilibra.
El planeta de dli es Shabtai, Saturno: el planeta más lejano que se ve a simple vista, frío y distante. La persona de dli tiene una mente amplia, ideas, visión de conjunto. Pero si no se cuida, esa mente se queda arriba, en las alturas, lejos de la gente y lejos del propio corazón. Puede entender todo y no sentir nada. Puede hablar de la humanidad entera y no ver a la persona que tiene al lado. Ese es el intelectualismo frío.
El agua también puede estar fría. El balde puede estar lleno de conocimiento de Torá, pero si el agua no llega a la boca del otro, no sirve. Y si el agua está congelada, no se puede beber.
El tikún de dli es unir la mente y el corazón. Que lo que entiendo baje y se convierta en sentimiento, y que el sentimiento se convierta en acción. Por eso volvemos a lo que vimos antes: «el justo vive por su fe». No «entiende» su fe, sino que la vive. Y por eso el sentido del mes es comer: lo espiritual tiene que hacerse carne, tiene que ser digerido, tiene que alimentar.
Y la tribu de Asher, cuyo nombre viene de osher, «felicidad», nos da la clave: la manera de calentar el agua es la alegría. Una Torá compartida con alegría y con calidez llega al corazón.
Pregunta para el público: ¿En qué área de mi vida sé mucho pero siento poco? ¿Qué paso concreto puedo dar para que eso baje al corazón?
Trabajo práctico
Para que esta clase no se quede solo en la cabeza (justamente el peligro de dli), les propongo tres tareas concretas para esta semana:
- Una comida con intención. Elijan una comida al día y díganle la bendición antes y después despacio, pensando en que la fuerza de ese alimento va a servir para algo bueno.
- Un balde de agua. Compartan una idea de Torá, aunque sea corta, con alguien que no la haya escuchado: un familiar, un amigo, un compañero de trabajo. Puede ser algo de esta clase.
- Una chispa escondida. Piensen en una situación o una persona que les cuesta. Busquen el bien escondido ahí y escríbanlo en una frase.
Preguntas:
- ¿Reconocen en ustedes rasgos de dli, aunque no hayan nacido en Shevat?
- ¿Qué los ayuda a pasar de entender algo a sentirlo?
- ¿Quién fue para ustedes un «aguador», alguien que les dio de beber Torá en el momento justo?
El aguador del cielo no guarda el agua para sí. La saca de lo profundo, la lleva en su balde y la derrama para que el mundo florezca. Esa es la misión que la letra tzadik nos regala: vivir con una fe alegre, elevar las chispas escondidas en lo cotidiano y compartir el agua de la Torá con calidez.
Que todos merezcamos ser ese aguador para las personas que nos rodean, y que pronto se cumpla la promesa del profeta: «La tierra se llenará del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar» (Ieshaiahu 11:9). Gracias a todos, y nos vemos en el próximo encuentro.
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