HISTORIAS DE TZADIKIM Y MAESTROS ESPIRITUALES

Rebe Kalonimus Kalman Shapira de Piaseczna

El Rebe Kalonymus Kalman Shapira, el Rebe de Piaseczna, nació el 14 de Tamuz de 5649 (1889), hijo de rabi Elimelej Shapira y la Rebetzin Jana Brajá, descendientes del Maguid de Kozhnitz y del Rebe Elimelej de Lizhensk. Huérfano de padre en la infancia, fue criado en la casa de su abuelo, el Rebe de Grodzisk. A los dieciséis años se casó con Rajel Jaia Miriam, hija de rabi Ierujam Moshe Hopstein de Kozhnitz, de quien recibió los fundamentos de las enseñanzas jasídicas. Tras el fallecimiento de su suegro, fue coronado Rebe de Piaseczna y, con el tiempo, también se convirtió en rabino de la ciudad.

En sus libros, forjó un camino educativo que entrelazaba el entusiasmo jasídico con la responsabilidad personal, el amor y la atención al alma. En su comunidad jasídica también enfatizaba el servicio del corazón, el cultivo del carácter espiritual y una conexión viva con la oración y la vida. Durante el Holocausto, fue deportado al gueto de Varsovia, donde continuó enseñando la Torá y fortaleciendo a sus jasidim. En medio de condiciones de hambre y terror, puso sus enseñanzas por escrito. Estas se publicaron tras la guerra en el libro Eish Kodesh (Fuego Sagrado). Ascendió al Cielo en medio de una tormenta el 4 de Jeshván de 5704 (1943), en el campo de concentración de Trawniki.

El Reb Israel Kahn, uno de los jasidim del Rebe, relató lo siguiente:

Era la festividad de Shavu’ot en el gueto de Varsovia. Judíos quebrantados y destrozados se escondían en sótanos y bajo las ruinas de edificios, cuando de repente comenzó a correr la noticia de que en un determinado sótano el Rebe celebraba su tish, una reunión en honor a la festividad. Los judíos se reunieron. Tras varias melodías, el Rebe habló con profunda devoción sobre la entrega de la Torá, que se renueva cada año – y este año también – como si el mundo exterior no se estuviera derrumbando; el Rebe estaba ocupado con los preparativos para la revelación de una nueva Torá.

Hacia la mañana, el Rebe comenzó a hablar sobre la inmersión en la mikvé en Shavu’ot, la inmersión que nos prepara para recibir la nueva Torá. Para asombro de los jasidim, el Rebe se dirigió hacia la salida del sótano con la clara intención de llegar a la mikvé y sumergirse. La mikvé estaba cerrada con llave y a una distancia considerable, y caminar por la calle suponía un peligro mortal: los nazis no permitían que los judíos caminaran juntos de día, y por la noche desplazarse estaba prohibido por completo.

Los jasidim suplicaron al Rebe que no fuera, pero el Rebe se mantuvo resuelto. Nada se interponía en su camino, y el Rebe, ardiendo en un fuego de santidad, salió sin miedo alguno. Los jasidim, que presenciaron su gran confianza y fe ardiente, fueron con él.

Rápidamente y en silencio llegaron a la mikve. El Rebe abrió la puerta, entró rápido, se sumergió y salió. Otro jasid logró sumergirse en el agua cuando, de repente, se oyó el sonido de una motocicleta acercándose. Estaba claro que la muerte se acercaba y que en segundos podrían estar recibiendo la Torá en el Cielo. El Rebe logró salir y cerrar la puerta con llave.

Un oficial alemán descendió de la motocicleta y alzó su arma gritando. Todos se acercaron al Rebe. El oficial entendió quién lideraba al grupo y corrió con su arma hacia el Rebe, pero cuanto más avanzaba, más le fallaba la confianza. Al final bajó el arma y simplemente gritó: “¿Qué hacen los judíos aquí en plena noche?” El grupo se dispersó rápidamente.

Los alemanes sometieron a los judíos a trabajos forzados en fábricas, trabajando hasta agotarles sus fuerzas y luego trasladándolos para ser asesinados. El Rebe fue llevado a trabajar en una fábrica de calzado al servicio del ejército alemán. Su luz penetró incluso en los corazones de los no judíos, y el gerente de la fábrica, no judío, percibió que era “un buen judío” y decidió protegerle a él y a su grupo.

Cuando los nazis vinieron a tomar a un grupo para ser asesinado, el gerente dijo que era una pena llevarlos porque trabajaban bien, y durante varios meses el grupo continuó trabajando y sirviendo a Di-s en la compañía del Rebe.

Un día el gerente estaba ausente, y los alemanes llegaron y llevaron al grupo del Rebe a un campo de exterminio cerca de Lublin. Al día siguiente, el gerente llegó para comprobar cómo estaba su “buen judío” y descubrió que el Rebe y su grupo habían sido capturados. Decidió arriesgarse e intentar traer al Rebe de vuelta a la fábrica y, usando documentos de tránsito de un trabajador al servicio del Reich, se dirigió al campo.

Allí vio a un grupo de judíos que ya iban camino a ser ejecutados. Los reconoció como “su” grupo y les preguntó: “¿Dónde está el buen judío?” Los jasidim se quedaron atónitos al ver que el Rebe no estaba entre ellos. “Estaba aquí hace solo hace un momento”, dijeron con asombro. Mientras permanecían allí desconcertados, llegó la orden y el grupo se dirigió hacia la muerte, sin que el Rebe estuviera entre ellos.

Cuando Reb Israel terminó la historia, dijo: “Que cada uno piense lo que quiera.” Uno de los oyentes no pudo contenerse y preguntó: “¿Y qué crees que ocurrió?” Reb Israel guardó silencio – y entonces las lágrimas brotaron de sus ojos. Con voz temblorosa dijo: “Quien conoció al Rebe sabe que los malvados no pudieron tocar su cuerpo sagrado. Sin duda ascendió al Cielo en medio de una tormenta.”

¿Cuál es el significado de la devoción singular del tzadik a la inmersión en la mikve en la noche de Shavu’ot, y existe alguna conexión entre ella y la maravillosa manera en que él abandonó este mundo?

En los Midrashim y en el Jasidut, las siete semanas de la Cuenta del Omer se comparan con los siete días de pureza que una mujer debe contar antes de su inmersión y de su regreso junto a su marido. La inmersión especial de la festividad representa la purificación de la novia – el pueblo de Israel – como preparación para el día de la boda con el Santo Bendito Sea.

Pero en realidad, aquí no solo hay siete, sino también tres – tres meses (aunque no sean completos). El Omer se cuenta comenzando en Nisan, el primer mes, cuando salimos de Egipto, pasando por Iyar, y termina en el mes de Sivan, el tercer mes, cuando se entregó la Torá. Uno de los midrashim explica esto mediante un paralelismo sorprendente con un principio halájico sobre el matrimonio:

Existen circunstancias muy específicas en las que la ley judía exige que una mujer espere tres meses antes de poder casarse, para asegurarse de que cualquier hijo nacido de ella sea realmente de su nuevo marido, concebido en santo matrimonio, “según las leyes de Moisés e Israel.” Esto se conoce como el periodo de distinción-prueba, havjaná (הבחנה). Se requieren tres meses para que un embarazo sea claramente visible, y tras tres meses de espera, se puede saber con certeza que ningún embarazo previo precedió al matrimonio. Toda mujer que estuvo casada previamente (viuda, divorciada) debe esperar esos tres meses antes de volver a casarse.

Pero hay tres casos en los que, incluso si una mujer no estuvo casada previamente, debe mantener el periodo de distinción. Estos son casos en los que una mujer que se ha convertido al judaísmo debe esperar tres meses para asegurarse de que cualquier hijo nacido después de la conversión haya sido concebido después de la conversión; una mujer que estuvo cautiva, habiendo estado completamente a merced de sus captores, está sujeta a la sospecha de que pueda haber sido víctima de una violación y, por tanto, debe esperar tres meses desde el día de su liberación; y una sirvienta liberada, cuya condición social durante su servidumbre fuera tan degradada que pudo haberse entregado, también debe esperar.

Aunque el pueblo judío nunca estuvo “casado” con otra deidad y nunca asumió una “Torá” diferente, y por tanto no pueden compararse con una mujer que ya estuvo casada, el Midrash enseña que el pueblo de Israel que salió de Egipto estuvo sujeto a las tres situaciones especiales. Eran como un converso que ha venido a convertirse, como un cautivo liberado y como una sirvienta liberada. El pueblo judío fue separado de las naciones y se convirtió en un pueblo distinto a través de un proceso de conversión. Salieron de su cautiverio en Egipto, donde habían estado bajo el dominio de amos extranjeros. Y fueron liberados de una casa de esclavitud durante el Éxodo. Por lo tanto, también tuvieron que esperar tres meses después de salir de Egipto para participar en la gran boda con el Todopoderoso en la entrega de la Torá en el monte Sinaí.

Una nueva boda

Esta analogía, por supuesto, requiere una explicación interior y espiritual porque la entrega de la Torá no fue un matrimonio físico que requiriera establecer la paternidad de los hijos. Di-s – el Esposo Celestial – conoce perfectamente la situación de su novia – el pueblo judío. Está claro, entonces, que los meses de espera describen una transformación interior que nosotros, la novia, experimentamos en el periodo entre el Éxodo de Egipto en Nisan y la entrega de la Torá en Sivan. De hecho, experimentamos esta transformación y la revivimos individualmente y en comunidad cada año.

Desde esta perspectiva, la preparación para recibir la Torá consiste, en esencia, en la certeza de que la persona ha sido purificada de todas las influencias extranjeras, extrañas y negativas a las que estuvo expuesta anteriormente. Esta purificación es el proceso triple de conversión-liberación-emancipación, que se manifiesta de la siguiente manera. Separarse, romper con la cultura extranjera en la que se ha vivido, a través del deseo y la pertenencia natural, constituye una conversión.

Liberarse de los impulsos, anhelos y adicciones bajo cuyo dominio uno se siente como un cautivo representa la liberación del cautiverio. Dejar de dejarse arrastrar por cada tendencia de moda o por cada viento pasajero es la emancipación de una mentalidad servil, en la que una persona queda abandonada a cada moda pasajera por falta de respeto propio. Solo al completar estos tres meses se llega a la certeza de que el proceso de conversión-liberación-emancipación ha tenido verdadero éxito, y que del nuevo matrimonio pueden nacer nuevos frutos espirituales.

El autor del Eish Kodesh dedicó toda su vida a redimir a los judíos de la cultura extranjera que se había extendido antes de la guerra y de la desesperación que se había infiltrado en sus corazones durante ella. Él mismo estaba completamente libre de toda posible influencia extranjera, incluso sobre su sagrado cuerpo. Y así, cuando los malvados vinieron a matarlo, ya se había unido a su Creador, a quien siempre había anhelado como una esposa a su esposo.