PERLAS DEL ZOHAR NOAJ

ZOHAR DEL ALTAR DE NOAJ

LA CONSTRUCCIÓN DEL REINADO

Con la ayuda de Hashem.

Editado por Itiel Guiladi. 13 de Tishrei de 5786. Apuntes de una clase.

Resumen de la enseñanza

Rabí Jizkiá y Rabí Iesá, dos sabios del Zóhar, caminan por el camino y escuchan de un niño, llamado raviá en el lenguaje del Zóhar, una profunda explicación acerca de la construcción del altar y del sacrificio de elevación que ofreció Nóaj después del Diluvio. La enseñanza revela que, cuando se deteriora la relación entre el hombre y la mujer, o entre el maestro y el discípulo, no es suficiente el amor que fluye habitualmente entre ellos. Es necesaria una manifestación de amor intenso por parte de quien transmite la influencia, para despertar nuevamente el deseo y la aspiración de quien la recibe.

La sabiduría del niño

Rabí Jizkiá caminaba desde Capadocia hacia Lod. En el camino se encontró con Rabí Iesá, quien le dijo: «Me sorprende que estés caminando solo, pues hemos aprendido que una persona no debe salir sola de viaje». Rabí Jizkiá le respondió: «Un niño viene caminando conmigo, pero se ha quedado un poco atrás». Rabí Iesá le dijo: «Precisamente eso es lo que me sorprende. ¿Cómo puedes viajar acompañado de alguien con quien no puedes conversar acerca de palabras de Torá? Porque hemos aprendido que quien camina por el camino sin palabras de Torá pone en peligro su propia vida». Rabí Jizkiá respondió: «Así es, ciertamente».

Mientras conversaban, llegó aquel niño. Rabí Iesá le preguntó: «Hijo mío, ¿de dónde eres?». El niño respondió: «Soy de la ciudad de Lod. Escuché que este hombre sabio se dirigía hacia allí, y me ofrecí para servirlo y acompañarlo en el camino». Rabí Iesá le preguntó: «Hijo mío, ¿conoces palabras de Torá?». El niño respondió: «Sí, conozco, porque mi padre me enseñó la sección de los sacrificios. Además, presté atención a lo que él estudiaba y explicaba a mi hermano mayor». Rabí Iesá le dijo: «Hijo mío, entonces háblame».

Según la correspondencia entre los sabios del Zóhar y las sefirot —sobre la cual se basan muchas de las explicaciones de Rabí Leví Itzjak al Zóhar—, Rabí Jizkiá corresponde a la sefirá de Nétzaj, mientras que Rabí Iesá corresponde a Hod, las dos piernas que permiten avanzar por el camino. Rabí Iesá es especialmente sensible al peligro que puede correr una persona que viaja sola, sin un compañero con quien estudiar palabras de Torá. Esta preocupación pertenece a la sefirá de Hod, en la cual puede manifestarse, Dios no lo permita, la situación expresada por el versículo «Mi esplendor se ha transformado para mí en destrucción», o la expresión «todo el día enferma y dolorida».

Rabí Jizkiá le explica que lo acompaña un niño que viene caminando detrás de él. El niño está especialmente relacionado con la sefirá de Nétzaj, porque la continuidad de las generaciones y su educación pertenecen a esta sefirá, como es sabido. Nuestros Sabios enseñan: «El hijo es la pierna de su padre», pues perpetúa a las generaciones anteriores y les da continuidad. Por eso, el niño que camina detrás de Rabí Jizkiá representa el aspecto posterior de la sefirá de Nétzaj.

Rabí Jizkiá y Rabí Iesá son grandes sabios, cada uno de los cuales recibe el título de Rabí. Como es sabido, «todo Rabí proviene de la Tierra de Israel», y este título alude al manantial del Infinito que brota de él. Por eso Rabí Iesá se sorprende de que Rabí Jizkiá no viaje acompañado por un sabio de su nivel, con quien pueda dedicarse al estudio de la Torá.

Sin embargo, finalmente se descubre que también el niño es un gran sabio, digno de recibir él mismo el título de Rabí. Esto se encuentra insinuado en la palabra רביא — raviá, cuyas letras pueden reorganizarse como רבי־א — Rabí-Alef. Finalmente se revela que la letra Alef alude efectivamente a su nombre: Abba.

Además, la suma de los valores numéricos de Jizkiá, Iesá y Alef —las letras que se agregan a la palabra Rabí en cada uno de los nombres— equivale al valor numérico de Rabí. Por lo tanto, los tres juntos equivalen a cuatro veces Rabí, correspondientes a los aspectos de rostro y reverso, cuyo valor equivale a dos veces Mashíaj ben David.

Reconstruir nuevamente la sefirá de Maljut

El niño comenzó su enseñanza citando el versículo: «Y Nóaj construyó un altar para Hashem, y tomó de todos los animales puros y de todas las aves puras, y ofreció sacrificios de elevación sobre el altar» (Bereshit 8:20).

El Zóhar explica: «Y Nóaj construyó un altar». Este era el mismo altar sobre el cual había ofrecido sacrificios Adam, el primer hombre. Pero si era el mismo altar, ¿por qué la Torá dice que Nóaj lo construyó? La respuesta es que los malvados del mundo habían provocado que aquel altar dejara de permanecer en su lugar. Por eso, cuando llegó Nóaj, la Torá declara: «Y construyó».

Adam Harishón había ofrecido un sacrificio de agradecimiento sobre aquel altar, y sobre ese mismo altar Nóaj ofreció un sacrificio de elevación, una olá. Sin embargo, antes de hacerlo, tuvo que reconstruirlo. ¿Por qué? El altar representa, según su significado interior, a la sefirá de Maljut, que se une con Zeir Anpín del mundo de Atzilut. Debido a los pecados de Adam Harishón y de las generaciones posteriores, el altar fue destruido. Esto significa que Maljut descendió del mundo de Atzilut hacia los mundos de Beriá, Ietzirá y Asiá, y quedó separada de la unión superior, entre los brazos de Zeir Anpín. Por eso era necesario reconstruirla.

En la unión misma, cuando la novia se encuentra entre los brazos del novio, ambos contienen una integración de jasadim y guevurot, bondades y rigores, representados por la derecha y la izquierda, los dos brazos. En esa unión, los rigores son endulzados mediante las bondades. Sin embargo, cuando Maljut se alejó de su esposo, también se enfrió y perdió el deseo y la pasión de unirse a él. En términos espirituales, sencillamente se quedó dormida.

Para despertarla, él debe transmitirle nuevamente el deseo de unirse. Por eso, lo fundamental es el secreto del versículo «Su izquierda está debajo de mi cabeza» (Shir Hashirim 2:6), que representa la revelación de un amor intenso de él hacia ella. No se trata solamente de un amor semejante al agua, un amor masculino relacionado con la cualidad de Jesed, según el secreto de la expresión «Recuerda Su bondad». Se trata de un amor semejante al fuego, capaz de despertar en ella la elevación de main nukvin, las aguas femeninas, mediante llamaradas de fuego provenientes de la Guevurá.

De este modo, la mujer recibe dos manifestaciones de Guevurá provenientes de Zeir Anpín: la primera corresponde a su propia construcción, según el principio cabalístico de que «la construcción de Maljut proviene de las guevurot»; la segunda es el fuego sagrado que se extiende desde Zeir Anpín hacia ella para despertar nuevamente su deseo.

El secreto del sacrificio de elevación

Así se explica en la Jasidut la continuación de las palabras del Zóhar, que aclaran por qué Nóaj ofreció precisamente un sacrificio de elevación, una olá, y no un sacrificio de agradecimiento como Adam Harishón. La ofrenda de elevación es llamada אִשֶּׁה — ishé, una ofrenda consumida por el fuego, expresión que insinúa el fuego sagrado de la mujer, ishá. Sin embargo, la Torá establece que la ofrenda debe ser un «macho perfecto» — zajar tamim, lo que alude a la fuerza del fuego y de la Guevurá que se transmite desde Zeir Anpín para despertar a Maljut.

Precisamente Nóaj, que ingresó al arca —secreto de la unión del Iesod de Abba con el Iesod de Ima—, posee la fuerza necesaria para reconstruir la unión entre el masculino y el femenino, es decir, entre Zeir Anpín y su Nukva. Esta unión recibe su fuerza de la unión superior de Abba e Ima, como es conocido en la Cabalá.

El Zóhar continúa: «Y ofreció sacrificios de elevación». Aunque la expresión parece indicar varias ofrendas, la palabra está escrita en forma que permite interpretarla como una sola. Está escrito: «Es una ofrenda de elevación, una ofrenda de fuego de aroma agradable para Hashem». La ofrenda de elevación debe ser masculina y no femenina, como está escrito: «Un macho perfecto lo ofrecerá». Entonces, ¿por qué se la denomina ishé, ofrenda de fuego?

La respuesta es que, aunque el sacrificio de elevación es masculino y se ofrece en el lugar correspondiente al masculino, el femenino no debe separarse de él. Por el contrario, se ofrece junto con él para unirlos. La Nukva se eleva hacia el masculino para unirse con él y convertirse ambos en una sola realidad. Aunque la palabra ishé se refiere literalmente a una ofrenda consumida por el fuego, contiene un significado más profundo.

Nóaj necesitaba ofrecer un sacrificio de elevación porque él se encontraba en el lugar correspondiente al masculino. El Santo, bendito sea, lo había preparado para unirse e ingresar al arca, y por eso ofreció una olá. La expresión olá ishé alude a אש ה׳ — Esh Hei, el fuego de la letra Hei, mediante el cual la izquierda se une con el aspecto femenino.

Esto se debe a que el aspecto femenino procede del lado izquierdo, mientras que el masculino procede del lado derecho, y ambos deben unirse y adherirse uno al otro. Por eso el aspecto femenino recibe el nombre de ishá. La palabra ishé representa el vínculo del amor mediante el cual la izquierda sostiene al aspecto femenino, lo eleva hacia lo alto y permite que ambos se unan. Por esta razón está escrito: «Es una ofrenda de elevación, una ofrenda de fuego», pues expresa la unión entre el masculino y el femenino.

Construir la situación

El Zóhar destaca especialmente la palabra וַיִּבֶן — vaivén, «y construyó», utilizada aquí respecto de Nóaj, para señalar la reconstrucción de Maljut. La palabra ויבן tiene un valor numérico de 68, equivalente a Jaim, vida, y a cuatro veces tov, bueno.

«Y Nóaj construyó un altar para Hashem» es la segunda aparición de la expresión «y construyó» en la Torá. La primera se encuentra en el versículo: «Y Hashem Elokim construyó la costilla» (Bereshit 2:22). Más adelante, en el libro de Bereshit, aparece varias veces la expresión «y construyó allí un altar». Posteriormente, respecto de Iaacov, está escrito: «Y construyó para sí una casa» (Bereshit 33:17).

Todos estos elementos —la costilla, el altar y la casa— son denominaciones de Maljut, del aspecto femenino que debe ser construido. Como es sabido, la expresión בנין המלכות — Binián HaMaljut, «la construcción de Maljut», tiene un valor numérico de 613, correspondiente al número de las mitzvot.

A modo de alusión, debemos rectificar y construir la situación, hamatzav (המצב), cuyas letras iniciales pueden relacionarse con מזבח — mizbéaj, altar; צלע — tzelá, costilla o lado; y בית — bait, casa. Las letras restantes de estas tres palabras suman treinta y una veces tov, bueno. Esto se relaciona con el secreto del versículo: «No es bueno que el hombre esté solo», que condujo a la declaración: «Le haré una ayuda frente a él», y posteriormente a «Y Hashem Elokim construyó la costilla».

Cuando construimos una serie numérica ascendente con estas tres palabras, obtenemos: mizbéaj, altar, cuyo valor es 57, tres veces Javá; tzelá, costilla, cuyo valor es 190, diez veces Javá; y bait, casa, cuyo valor es 412. Respecto de la casa, nuestros Sabios enseñan: «Su casa es su esposa», y la Torá declara: «Y el hombre llamó a su esposa Javá».

La base matemática de esta serie, el fundamento de la construcción, es 89, valor numérico de guf (גוף), cuerpo, otra denominación de Maljut, el aspecto femenino. Esto se relaciona con el secreto de la enseñanza de nuestros Sabios: «El hijo de David no vendrá hasta que se hayan agotado todas las almas que están en el Guf», el depósito celestial de las almas.

La fuerza necesaria para construir Maljut, la Nukva inferior, proviene de Biná, la Nukva superior. La palabra ויבן — vaivén, «y construyó», está relacionada con בינה — Biná, entendimiento. Así explican nuestros Sabios el versículo «Y Hashem Elokim construyó la costilla»: «De aquí aprendemos que a la mujer le fue otorgada una comprensión adicional, superior a la del hombre».

La alusión numérica es que la palabra ויבן aparece en todo el Tanaj tantas veces como el valor numérico de Biná. La construcción tiene como finalidad posibilitar el sacrificio, es decir, el acercamiento que tiene lugar después del alejamiento. La expresión ויבן לשם קרבן עולה, «construyó para ofrecer un sacrificio de elevación», tiene un valor numérico de 420, correspondiente a la unión de Iaacov y Rajel, como es conocido.

La reconstrucción del vínculo entre el maestro y el discípulo

Naturalmente, la metáfora del masculino y el femenino también puede interpretarse como una descripción de la relación entre el maestro y el discípulo. De hecho, esta es una de las principales metáforas utilizadas en la Jasidut.

Cuando el discípulo, que representa al receptor, se encuentra «dormido», es decir, cuando está alejado y no siente por sí mismo el deseo natural de aprender de su maestro, corresponde al maestro, que representa al transmisor de la influencia espiritual, despertarlo mediante una manifestación de amor. En esta situación, no basta con el amor natural que el maestro siente habitualmente por su discípulo, un amor comparable al agua.

Es necesario revelar un amor más intenso, semejante al fuego, capaz de despertar nuevamente el deseo interior del discípulo de acercarse, recibir y aprender. La enseñanza es que, cuando un vínculo se ha debilitado o se ha interrumpido, no alcanza con continuar actuando como antes. Es necesario reconstruir la relación mediante una nueva manifestación de amor, que despierte nuevamente el deseo de unión.

La enseñanza esencial de Parashat Nóaj es que, después de la destrucción, no basta con recuperar lo que existía antes: hay que reconstruir el vínculo desde su raíz, despertando una nueva fuerza de amor, deseo y acercamiento. Así como Nóaj reconstruyó el altar después del Diluvio, también nosotros debemos aprender a reconstruir los vínculos que se han debilitado, no solamente reparando sus estructuras externas, sino despertando nuevamente el fuego interior que les da vida.