EL CANTO DEL MAR

La porción de la Torá de esta semana es parashá Beshalaj, donde se relata la separación de las aguas del Mar Rojo. Y luego de este milagro tan grande, que es el momento culminante de la salida de Egipto, Moshé y el Pueblo de Israel entonan una canción a Dios conocida como Shirat HaIam , La Canción del Mar. La recitamos cada día en nuestra plegaria de la mañana, y allí hay que revivir la experiencia del milagro y del éxtasis Divino de las almas de Israel que le dicen su canción a Hashem bendito sea.

Entre las enseñanzas de los sabios está el Perek Shirá , “El Capítulo de la Canción”, donde todo lo que hay en el mundo expresa su cantar a Hashem, y no siempre concientemente. Posiblemente sea el regente espiritual, el ángel espiritual de la criatura, del león, del elefante, del toro, etc., quien dice la canción. Así lo explica el Arizal. Pero en esencia todas las cosas que hay en el mundo están siempre en movimiento espiritual de canto a Hashem. En la Torá el clímax de todo esto está en la Canción del Mar del Pueblo de Israel. Nosotros, los hijos de Israel, cantamos a Hashem, le agradecemos a Hashem por el milagro de la Apertura del Mar de los Juncos.

En el Perek Shirá, para cada creación del mundo hay un verso que es su propia canción particular. Y lo más maravilloso es que en los versos de la Canción del Mar hay dos poemas del Perek Shirá. El primer verso que reza “Y entonces cantó Moshé y los Hijos de Israel esta canción a Hashem, así diciendo ‘cantaré a Havaiá porque se enalteció sobre el orgulloso, caballo y jinete arrojó al mar’”, es el canto del toro en el Perek Shirá. Y el verso que quizás es el clímax de toda la Canción del Mar, “Quién es como tu entre los poderoso Havaiá, quién es como Tú sublime en lo sagrado, digno de grandes alabanzas, hacedor de maravillas”. Este es el canto del animal puro y manso, es decir las ovejas y cabras “Quién es como Tú entre los poderosos, Havaiá”.

Y justamente el toro, un animal puro del ganado mayor, junto con los animales puros del ganado menor, son los que se nos ordena ofrendar como sacrificio a Hashem sobre el altar del Templo Sagrado. Su cantar, lo que entonan toda su vida, lo encontramos aquí en la Canción del Mar. Es una señal de que hay una relación intensa y profunda entre la Canción del Mar y el canto de las ofrendas. También en el Templo Sagrado, cuando traían ofrendas se entonaban cánticos como parte muy importante de la ofrenda. En esencia la ofrenda es una canción a Dios, y toda ofrenda del pueblo de Israel está incluida en la Canción del Mar.

Ahora, nos centraremos en el toro, ya que “todo sigue tras la apertura”, y el primer verso es este “Entonces cantaron Moshé y los Hijos de Israel”, el canto del toro. Ahora, hay una conexión literal entre toro- shor y canto- shir , שור-שיר . Es la primera alusión de que este canto, y en general el canto, pertenece al toro más que a cualquier otro animal y cualquier otra cosa en la creación. En cuanto al alma interior, el toro es Iosef el Justo. Moshé Rabeinu canta esta canción, y al final de la Torá cuando bendice a las tribus de Israel, bendice a Iosef: “ Su toro primogénito es su esplendor ”, es el “toro primogénito” de Dios. También en la Carroza Divina que vio el profeta Iejezkel, que es la parte más secreta del Tanaj, hay un “rostro de toro”. Hay un rostro de león, rostro de toro, rostro de águila y rostro de hombre. Allí está el toro.

Entonces, en esencia hay tres niveles de toro: 1) Hay un toro en cuanto al alma, el arquetipo del alma Iosef el justo, el “justo fundamento del mundo”, que en jasidut es un alma de Atzilut, el Mundo de Emanación. 2) El toro del “rostro de toro”, que de acuerdo a la Cabalá es de Ietzirá, el mundo de Formación. 3) Y está el toro físico que conocemos, nuestro toro de Asiá, el mundo de la Acción, que puede ser bueno, como está dicho “abundante cosecha por la fuerza del toro” , es el que más nos beneficia a nosotros y a la humanidad. También puede haber un toro corneador, que es malo, el alma animal, pero hay que refinarlo, repararlo, y su reparación es a través de nuestra canción: “Y entonces cantó Moshé y los hijos de Israel”.

Hay también algo asombroso. Está escrito que cuando el arca sagrada fue capturada por los filisteos, al final lo regresaron en contra de su voluntad, porque el arca le hizo cosas milagrosas como las plagas de Egipto en la tierra de los filisteos: Jal ajaz Ioshvei Pelashet , “los pueblos de filistea fueron presa del miedo”, que está insinuado dentro de la propia Canción del Mar! Y luego cuando se restituyó el arca sagrada en una carreta nueva y pusieron en ella los bueyes, los toros que lleven el arca, está escrito “y se enderezaron [ iashirena ] las vacas en el camino”, y “iban yendo y mugieron”. “Mugieron”, gaú , געו , similar a gaó , גאה , “enorgullecerse”, pero con ain .

En las enseñanzas de los sabios gaú es también el sonido del gemido del llanto del ser humano. Justamente la única voz que los sabios identifican entre todas las voces de los animales, la única que asemejan a la del hombre es este sonido del toro, también de acuerdo a la vocalización de la lectura de la Torá. Explican también que mugir- gau con ain es como gaó -enorgulleció con alef , como en este verso. Otra alusión de que es la canción del toro, es ki gaó gaá , que literalmente significa Hashem se “enorgulleció sobre el orgulloso”, pero en hebreo alude al mismo verso vaiashirena , “y se enderezaron”.

¿Qué es vaiashirena? Dicen los sabios que es de la palabra shir , “canto”, que los animales iban cantando una canción. ¿Qué canción entonaron? Hay discrepancia entre los sabios. El tana Rabí Meir, el sabio de la Mishná de mentalidad más mesiánica de todos, dice que cantaron la canción de la que hablamos, del verso “Y entonces cantaron Moshé y los Hijos de Israel esta canción…”, la Canción del Mar. Hay otros intérpretes [ amoraím ] que dicen que cantaron otros versos. Esto es posiblemente un indicio de que todo el Perek Shirá va según Rabi Meir. Incluso puede ser Rabi Meir es el que lo restituyó. Porque el Perek Shirá es atribuido al rey David, pero como todas las enseñanzas de los sabios, hay alguien que lo rescata. Como el Libro de la Formación que es atribuido a nuestro patriarca Abraham, y rescatado por Rabí Akiva, el maestro de Rabi Meir. Entonces aquí, respecto al Perek Shirá, hay una presunción muy firme que es de Rabí Meir, porque esta opinión de las vacas, que el toro dijo “Entonces cantó Moshé etc.” es la opinión de Rabi Meir, llamado Rabí Meir Baal HaNes, “el amo del milagro”.

En este verso hay un fenómeno muy bello. En nuestros días, cuando analizamos los versos, al meditar en las letras y las palabras examinamos los intervalos. O sea, si una palabra se encuentra a intervalos iguales de letras. Y he aquí que en este verso hay algo sorprendente: La palabra שור , shor , “toro” se encuentra 3 veces. Estas 3 veces es “con 3 señales queda firme [ jazacá ]. En hebreo jazaká es un fenómeno que aparece 3 veces. Tenemos aquí 3 veces la palabra toro en intervalos iguales de letras y cada vez comienza en una shin diferente, exactamente en las shinim de la palabra shir que está escrita 3 veces: “Entonces cantó…esta canción… cantaré”, y de cada shin sale un shor .

Observando el verso, vemos que de la primera shin del verso salto 6 letras y tengo la vav de ו בני ישראל , y 6 letras más llegamos a la reish de Israel. Este es el primer toro. luego, comenzando con la shin de hashirá , salteamos hasta la vav del Nombre Havaiá y a la reish de “ lemor ”, con intervalos de 11 letras. Así obtenemos otra vez la palabra toro.

Ahora, la última shin, la tercera, es la shin de “cantaré”, y aquí el salto por intervalos es inverso, llamado salto retrospectivo, donde salto aquí exactamente el mismo número de letras, 11, como la segunda vez. Entonces, si salteamos hacia atrás llegamos a la vav y luego a la reish y tenemos nuevamente toro.

Entonces, ¿qué son estos 3 toros? Se puede comparar o hacer un paralelo entre ellos, exactamente como dijimos antes, que el toro está presente en 3 niveles. Hay un toro que es el más excelso, del mundo de Atzilut que es Iosef el justo, “Primogénito su toro es su esplendor”. Es el primer toro, que surge de la alusión: “I entonces cantará Moshé…” El segundo toro es el del “rostro de toro”, de la carroza suprema que vio Iejezkel el profeta, que es el toro del mundo de Ietzirá, patrón y arquetipo general de todos los toros individuales en la realidad del mundo de Asiá.

Hay un toro que sube. Hay dos toros que bajan de acuerdo con el secreto de Or Iashar , “luz directa”, a esto se denomina shor, שור . Y luego hay al final está el tercer shor , que sube de abajo hacia arriba que se ofrenda sobre el altar. El korván , “ofrenda” es la elevación de vitalidad, de luz de abajo hacia arriba, y por eso se llama “ or jozer ”, “luz que retorna” en comparación con la “luz directa”.

Y este es el toro de abajo, que también isahirena , “se yerguen”. Dicen los sabios que esto también es lashir , “cantar” y también que van derecho. Es justamente quien canta, que hay algo circular en la palabra shir : “Todos los que tengan “ shir ” salen en “shir”, que en este caso es ronda o una argolla en el cuello. Entonces shir- שיר es circular, pero sus letras forman iashar ישר , “recto”. Hay una conexión en Cabalá entre los círculos y lo recto, cuando los círculos van derecho. Porque en esta canción se puede avanzar directamente a la meta, al objetivo final.

Shir es de hashraá , “inspiración”. El Baal Shem Tov nos enseña que hay 3 aspectos: hishtalshelut [desencadenamiento] hitlavshut [investimiento]  Hashraá [inspiración]. 

La hashraá es una revelación efectiva de la Divinidad. Hay algo especialmente en el toro, shor , que es Iosef, en su raíz más elevada es Iosef el justo. Iosef Hatzadik es también Mashíaj ben Iosef, que viene a rectificar el mundo en pos de la etapa verdaderamente final del Mashíaj ben David. Pero quien viene a hacer la rectificación primera, la base, la rectificación de la sociedad, preparar a la sociedad para recibir al Mashíaj ben David es el Mashíaj ben Iosef que es el toro.

Es el shor sheshar et hashirá , “el toro que canta la canción”, “Esta canción para Havaiá”. Y también nosotros también debemos estar juntos con él, cantar el canto, dirigirnos derecho hacia la redención verdadera y completa por medio de nuestro redentor el Mashíaj.