JUKAT-BALAK, MÚSICA, CABALÁ Y JASIDUT

ESTUDIO DE JUDAÍSMO

 “CANTEN AL ETERNO UN CÁNTICO NUEVO; CANTEN AL ETERNO, TODA LA TIERRA”

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*Con el Rabino Jaim Frim*

*1 Rebe Raiatz* Se dice en Tehilim (Salmos), en el capítulo 96 —el capítulo correspondiente al número de años del Rebe Rayatz (quien nació el 12 de Tamuz del año 5640 / 1880)— a partir del 12 de Tamuz de este año, 5735 (1975): “Canten al Eterno un cántico nuevo” (y se interpreta en el comentario Metzudat David: “En el futuro por venir, canten por la salvación venidera”). “Canten al Eterno, cántico nuevo, canten al Eterno toda la tierra”, y este versículo es el primer versículo del capítulo. Y concluye en el último versículo del capítulo: “Él juzgará a la tierra…”, que el Santo, Bendito Sea, juzgará a todos los pueblos “con justicia y a las naciones con Su fidelidad”, y todos los pueblos creerán en Él.

*2 Jukat* En el plano espiritual, Jukat nos habla de la capacidad de ir más allá de nuestra lógica humana (como la Vaca Roja). La roca representa la rigidez del mundo físico; el error de Moshé radicó en golpearla (forzar la realidad mediante el rigor), cuando la Torá nos enseña que el camino de la redención final es hablarle, es decir, refinar el mundo a través de la palabra, el estudio, la acción y la dulzura de la oración.

*3 Balak* El Rebe explica que el nombre de la parashá es llamativo: lleva el nombre de un enemigo (Balak). Esto encierra una enseñanza profunda sobre la transformación: el objetivo final en el servicio divino no es solo destruir el mal, sino transformarlo y elevarlo, tal como las maldiciones de Bilam se convirtieron en las bendiciones más eternas para el pueblo judío. De la misma manera, la oscuridad del mundo material es, en última instancia, una plataforma escondida para revelar una luz mucho más grande.

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*MÚSICA DE LA CLASE*

Nigún 54 CANTO DEL ALMA

Rabino Itzjak Ginsburgh

PARASHÁ JUKAT (Números 19:1 a 22:1), una sección marcada por leyes profundas, transiciones de liderazgo y el tramo final del viaje por el desierto:

1. El Misterio de la Vaca Roja (Pará Adumá)

La parashá comienza con el precepto que le da nombre: un jok (ley suprarracional que trasciende la lógica humana).

  • Se detallan las leyes de la Vaca Roja, cuyas cenizas se utilizaban en un proceso ritual para purificar a aquellos que habían estado en contacto con la muerte.
  • El gran misterio de este ritual es su paradoja: purifica al impuro, pero vuelve impuros a todos los que participan en su preparación.

2. La Muerte de Miriam y la Crisis del Agua

La narrativa da un salto de casi 38 años en el tiempo, situándonos al final del viaje por el desierto.

  • Fallecimiento de Miriam: La profetisa Miriam muere y es sepultada en Kadesh.
  • La roca de la disputa: Con la muerte de Miriam, el pozo de agua milagroso que la seguía por el desierto desaparece. El pueblo, sediento, se queja amargamente con Moisés y Aarón.

3. El Pecado de Moisés y Aarón

Dios le ordena a Moisés tomar su vara, reunir a la congregación y hablarle a la roca para que extraiga agua.

  • Abrumado por la rebeldía del pueblo, Moisés reprende a la gente (“Escuchen ahora, rebeldes…”) y, en lugar de hablarle, golpea la roca dos veces.
  • Aunque el agua brota en abundancia, Dios les comunica a Moisés y a Aarón un decreto severo: por no haber santificado Su nombre ante el pueblo, no se les permitirá introducir a la congregación a la Tierra Prometida.

4. Transición de Liderazgo y la Muerte de Aarón

El pueblo intenta cruzar por el territorio de Edom, pero su rey se niega rotundamente y los amenaza con la guerra, por lo que Israel debe desviarse.

  • Fallecimiento de Aarón: En el Monte Hor, Dios anuncia la muerte de Aarón.
  • Moisés desviste a Aarón de sus ropas sacerdotales y se las coloca a su hijo Elazar, formalizando la sucesión del cargo de Sumo Sacerdote (Kohén Gadol). Aarón muere y el pueblo guarda luto por 30 días.

5. Las Serpientes Ardientes y las Primeras Conquistas

  • La plaga y la serpiente de bronce: Ante una nueva queja del pueblo por la comida y el agua, Dios envía serpientes venenosas. Cuando el pueblo se arrepiente, Dios le ordena a Moisés fabricar una serpiente de cobre (Nejushán) y colocarla sobre un estandarte; todo aquel que miraba hacia arriba (hacia el Cielo) sanaba de la mordedura.
  • Victorias militares: Al acercarse a las fronteras orientales de Canaán, Israel derrota de forma milagrosa a dos poderosos reyes amorreos que se negaron a dejarlos pasar: Sijón (rey de Jesbón) y Og (rey de Bashán), tomando posesión de sus tierras al este del río Jordán.

💡 Un enfoque jasídico corto

En el plano espiritual, Jukat nos habla de la capacidad de ir más allá de nuestra lógica humana (como la Vaca Roja). La roca representa la rigidez del mundo físico; el error de Moisés radicó en golpearla (forzar la realidad mediante el rigor), cuando la Torá nos enseña que el camino de la redención final es hablarle, es decir, refinar el mundo a través de la palabra, el estudio y la dulzura de la oración.

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PARASHÁ BALAK (Números 22:2 a 25:9), una de las secciones más singulares de la Torá porque la gran mayoría de la acción ocurre desde la perspectiva de los enemigos de Israel.

1. El Temor de Balak y la Alianza con Bilam

Tras ver cómo Israel derrotó a los amorreos, Balak, rey de Moab, entra en pánico. Al darse cuenta de que no puede vencer al pueblo judío mediante la fuerza militar tradicional, decide recurrir a la guerra espiritual.

  • Contrata a Bilam, un profeta y hechicero no judío de renombre, famoso porque sus bendiciones y maldiciones se cumplían.
  • Balak le ofrece riquezas y honores a cambio de un objetivo claro: maldecir al pueblo de Israel para poder debilitarlo y expulsarlo de la región.

2. El Mensaje de Dios y la Burra de Bilam

Dios se le aparece a Bilam y le prohíbe ir, advirtiéndole que Israel es un pueblo bendito. Tras la insistencia de los mensajeros de Balak y el propio deseo codicioso de Bilam por ir, Dios le permite avanzar, pero con una condición estricta: solo dirás las palabras que Yo ponga en tu boca.

  • El episodio de la burra: En el camino, un ángel invisible con una espada desenvainada bloquea el paso. La burra de Bilam lo ve y se desvía tres veces, provocando que Bilam la golpee con furia.
  • Dios abre milagrosamente la boca de la burra, que le reclama a Bilam por el maltrato. Finalmente, a Bilam se le abren los ojos, ve al ángel y entiende que su viaje está completamente bajo el control divino.

3. Las Maldiciones que se Transforman en Bendiciones

Al llegar, Balak lleva a Bilam a tres cumbres elevadas diferentes desde donde se puede divisar el campamento de Israel. En cada lugar construyen altares y ofrecen sacrificios. Sin embargo, cada vez que Bilam abre la boca para maldecir, Dios cambia sus palabras:

  • En lugar de maldiciones, de su boca brotan algunas de las profecías y alabanzas más hermosas sobre el pueblo judío, su inmortalidad y su belleza espiritual.
  • De este episodio surge el famoso versículo que abre los rezos matutinos diariamente: “¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob; tus moradas, oh Israel!” (Ma Tovu Ojaléja Yaakov…).
  • Al ver su fracaso, Balak se enfurece, pero Bilam le advierte que un profeta no puede alterar la palabra del Creador y, antes de irse, profetiza sobre la llegada del Mashíaj en los días venideros.

4. La Trampa de Shitim y el Celo de Pinjas

Al darse cuenta de que el Dios de Israel no puede ser forzado a maldecir a Su pueblo desde afuera, Bilam idea una estrategia destructiva antes de marchar: hacer que Israel peque desde adentro para perder la protección divina.

  • Siguiendo el consejo de Bilam, las mujeres de Moab y Midián seducen a los hombres de Israel, incitándolos tanto a la inmoralidad sexual como a la idolatría del dios local, Baal Peor.
  • La ira divina se desata en forma de una terrible plaga que comienza a diezmar al pueblo.
  • En el clímax de la crisis, un príncipe de la tribu de Shimón desafía públicamente la autoridad de Moisés llevando a una princesa midianita a su tienda. Al ver esto, Pinjas (Finees), nieto de Aarón, toma una lanza y ejecuta a la pareja en un acto de celo por la santidad de Dios. Con esta acción, la plaga se detiene, habiendo cobrado ya la vida de 24,000 personas.

💡 Un enfoque jasídico corto

El Rebe explica que el nombre de la parashá es llamativo: lleva el nombre de un enemigo (Balak). Esto encierra una enseñanza profunda sobre la transformación: el objetivo final en el servicio divino no es solo destruir el mal, sino transformarlo y elevarlo, tal como las maldiciones de Bilam se convirtieron en las bendiciones más eternas para el pueblo judío. De la misma manera, la oscuridad del mundo material es, en última instancia, una plataforma escondida para revelar una luz mucho más grande.

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Maamar del rebe

 Se dice en Tehilim (Salmos), en el capítulo 96 —el capítulo correspondiente al número de años del Rebe Rayatz (quien nació el 12 de Tamuz del año 5640 / 1880)— a partir del 12 de Tamuz de este año, 5735 (1975):

“Canten al Eterno un cántico nuevo” (y se interpreta en el comentario Metzudat David: “En el futuro por venir, canten por la salvación venidera”). “Canten al Eterno, cántico nuevo, canten al Eterno toda la tierra”, y este versículo es el primer versículo del capítulo. Y concluye en el último versículo del capítulo: “Él juzgará a la tierra…”, que el Santo, Bendito Sea, juzgará a todos los pueblos “con justicia y a las naciones con Su fidelidad”, y todos los pueblos creerán en Él.

Y consta en el libro Shné Lujot HaBerit (El Shelá HaKadosh) de Rabí Yeshayah HaLeví Horowitz (en su sección Torá Or sobre este salmo), que la casa de Isaías se dirige y habla acerca de la redención futura por venir, para que se cumpla lo que está escrito en la profecía de Zejarías (Zacarías): “Y el Eterno será Rey sobre toda la tierra; en aquel día el Eterno será Uno, y Su Nombre Uno”. Y por lo tanto se declara aquí: “Canten al Eterno toda la tierra y todas las naciones”, y todos los pueblos creerán en el Santo, Bendito Sea, dado que ocurrirá como se menciona en la profecía de Tzefanías (Sofonías): “Porque entonces volveré Yo a los pueblos un lenguaje puro, para que todos ellos invoquen el Nombre del Eterno, para servirle de común acuerdo”, de modo que todas las naciones servirán al Eterno juntas.

Y hay que agregar a lo dicho anteriormente, que este cántico en Tehilim habla sobre el futuro por venir también en relación con la expresión lingüística “Canten al Eterno” en tiempo masculino (Shir / Zajar), y “Nuevo” (Jadásh en masculino), tal como se menciona en las Tosafot del Tratado de Pesajim respecto a la versión de la bendición “Asher Gealanu” (Que nos redimió) en la Hagadá de Pesaj: que esta es la versión correcta: “Y te agradeceremos con un cántico nuevo” (Shir Jadásh en masculino) y “por nuestra redención”. Y explicaron allí que así aprendimos en la Mejilta (el Midrash halájico sobre el libro de Éxodo): que a diferencia de todos los cánticos de la historia que se expresaron en términos femeninos (Shirá, Jadashá), debido a que la mujer sufre dolores de parto y después del parto vuelve a tener dolores en embarazos posteriores, de igual manera todas las redenciones del pasado tuvieron dolores y sufrimientos posteriores (pues venía otro exilio después de ellas). Sin embargo, la redención que habrá en el futuro por venir no tendrá dolores ni sufrimientos posteriores (ya que la redención futura será eterna y no habrá exilio después de ella).

Y se entiende de esto que lo que se declara en este capítulo: “Canten al Eterno un cántico nuevo” (Shir Jadásh, en género masculino), se refiere precisamente a la redención futura, tal como continúa y explica el texto.

B) Y analizando este asunto, resulta que el contenido general de este cántico es sobre las maravillas que el Santo, Bendito Sea, realizó, como se explica en varios lugares, al igual que lo escrito en Tehilim: “Salmo. Canten al Eterno un cántico nuevo, porque ha hecho maravillas…” seguimos en la clase.

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