JUKAT-BALAK, MÚSICA, CABALÁ Y JASIDUT

ESTUDIO DE JUDAÍSMO

 “CANTEN AL ETERNO UN CÁNTICO NUEVO; CANTEN AL ETERNO, TODA LA TIERRA”

 MIÉRCOLES 24 TAMUZ 5786 – 9-6-2026

🕘21:00 HORAS DE ISRAEL

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*Con el Rabino Jaim Frim*

*1 Rebe Raiatz* Se dice en Tehilim (Salmos), en el capítulo 96 —el capítulo correspondiente al número de años del Rebe Rayatz (quien nació el 12 de Tamuz del año 5640 / 1880)— a partir del 12 de Tamuz de este año, 5735 (1975): “Canten al Eterno un cántico nuevo” (y se interpreta en el comentario Metzudat David: “En el futuro por venir, canten por la salvación venidera”). “Canten al Eterno, cántico nuevo, canten al Eterno toda la tierra”, y este versículo es el primer versículo del capítulo. Y concluye en el último versículo del capítulo: “Él juzgará a la tierra…”, que el Santo, Bendito Sea, juzgará a todos los pueblos “con justicia y a las naciones con Su fidelidad”, y todos los pueblos creerán en Él.

*2 Jukat* En el plano espiritual, Jukat nos habla de la capacidad de ir más allá de nuestra lógica humana (como la Vaca Roja). La roca representa la rigidez del mundo físico; el error de Moshé radicó en golpearla (forzar la realidad mediante el rigor), cuando la Torá nos enseña que el camino de la redención final es hablarle, es decir, refinar el mundo a través de la palabra, el estudio, la acción y la dulzura de la oración.

*3 Balak* El Rebe explica que el nombre de la parashá es llamativo: lleva el nombre de un enemigo (Balak). Esto encierra una enseñanza profunda sobre la transformación: el objetivo final en el servicio divino no es solo destruir el mal, sino transformarlo y elevarlo, tal como las maldiciones de Bilam se convirtieron en las bendiciones más eternas para el pueblo judío. De la misma manera, la oscuridad del mundo material es, en última instancia, una plataforma escondida para revelar una luz mucho más grande.

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MATERIAL DE ESTUDIO

*MÚSICA DE LA CLASE*

Nigún 54 CANTO DEL ALMA

Rabino Itzjak Ginsburgh

Homeopatía Jasídica

PARASHÁ JUKAT (Números 19:1 a 22:1), una sección marcada por leyes profundas, transiciones de liderazgo y el tramo final del viaje por el desierto:

1. El Misterio de la Vaca Roja (Pará Adumá)

La parashá comienza con el precepto que le da nombre: un jok (ley suprarracional que trasciende la lógica humana).

• Se detallan las leyes de la Vaca Roja, cuyas cenizas se utilizaban en un proceso ritual para purificar a aquellos que habían estado en contacto con la muerte.
• El gran misterio de este ritual es su paradoja: purifica al impuro, pero vuelve impuros a todos los que participan en su preparación.

2. La Muerte de Miriam y la Crisis del Agua

La narrativa da un salto de casi 38 años en el tiempo, situándonos al final del viaje por el desierto.

• Fallecimiento de Miriam: La profetisa Miriam muere y es sepultada en Kadesh.
• La roca de la disputa: Con la muerte de Miriam, el pozo de agua milagroso que la seguía por el desierto desaparece. El pueblo, sediento, se queja amargamente con Moisés y Aarón.

3. El Pecado de Moisés y Aarón

Dios le ordena a Moisés tomar su vara, reunir a la congregación y hablarle a la roca para que extraiga agua.

• Abrumado por la rebeldía del pueblo, Moisés reprende a la gente (“Escuchen ahora, rebeldes…”) y, en lugar de hablarle, golpea la roca dos veces.
• Aunque el agua brota en abundancia, Dios les comunica a Moisés y a Aarón un decreto severo: por no haber santificado Su nombre ante el pueblo, no se les permitirá introducir a la congregación a la Tierra Prometida.

4. Transición de Liderazgo y la Muerte de Aarón

El pueblo intenta cruzar por el territorio de Edom, pero su rey se niega rotundamente y los amenaza con la guerra, por lo que Israel debe desviarse.

• Fallecimiento de Aarón: En el Monte Hor, Dios anuncia la muerte de Aarón.
• Moisés desviste a Aarón de sus ropas sacerdotales y se las coloca a su hijo Elazar, formalizando la sucesión del cargo de Sumo Sacerdote (Kohén Gadol). Aarón muere y el pueblo guarda luto por 30 días.

5. Las Serpientes Ardientes y las Primeras Conquistas

• La plaga y la serpiente de bronce: Ante una nueva queja del pueblo por la comida y el agua, Dios envía serpientes venenosas. Cuando el pueblo se arrepiente, Dios le ordena a Moisés fabricar una serpiente de cobre (Nejushán) y colocarla sobre un estandarte; todo aquel que miraba hacia arriba (hacia el Cielo) sanaba de la mordedura.
• Victorias militares: Al acercarse a las fronteras orientales de Canaán, Israel derrota de forma milagrosa a dos poderosos reyes amorreos que se negaron a dejarlos pasar: Sijón (rey de Jesbón) y Og (rey de Bashán), tomando posesión de sus tierras al este del río Jordán.

💡 Un enfoque jasídico corto

En el plano espiritual, Jukat nos habla de la capacidad de ir más allá de nuestra lógica humana (como la Vaca Roja). La roca representa la rigidez del mundo físico; el error de Moisés radicó en golpearla (forzar la realidad mediante el rigor), cuando la Torá nos enseña que el camino de la redención final es hablarle, es decir, refinar el mundo a través de la palabra, el estudio y la dulzura de la oración.

Parashá Jukat (Números 19:1-2)

 Domingo, 6 de Tamuz

(1) Y habló el Eterno a Moshé y a Aarón, diciendo:

(2) Esta es el estatuto de la Torá que ha mandado el Eterno, diciendo: Habla a los hijos de Israel para que te traigan una vaca roja, perfecta, en la cual no haya defecto, y sobre la cual no haya pesado yugo.

 Comentario de Rashi:

• “Este es el estatuto (Chukat) de la Torá”: Debido a que el Satán y las naciones del mundo provocan y cuestionan a Israel, diciendo: “¿Qué es este mandamiento y qué lógica tiene?”. Por lo tanto, la Torá lo definió como un jok (estatuto supra-racional): “Es un decreto de Mi presencia, y no tienes derecho a criticarlo ni cuestionarlo”.
• “Para que te traigan a ti”: (Midrash Bamidbar Rabá) Siempre será llamada bajo tu nombre: “La vaca que hizo Moshé en el desierto”.
• “Roja, perfecta”: Que sea completamente perfecta en su color rojizo, ya que si tuviera tan solo dos pelos negros, queda descalificada.

Puntos de las Disertaciones Sagradas (Sijot Kodesh)

Sobre el versículo: “Esta es el estatuto de la Torá… que te traigan una vaca roja, perfecta…”

Respecto a la ley de la Vaca Roja (Parah Adumah), se expone en el Midrash (Bamidbar Rabá, Cap. 19:3) que incluso el Rey Salomón (Shlomó HaMélej), considerado “el más sabio de todos los hombres”, declaró:

“Sobre todas estas leyes logré mantenerme firmemente; la sección de la Vaca Roja la investigué, la pregunté y la escudriñé, pero finalmente concluí: ‘Dije que me haría sabio, mas ella está lejos de mí’ (Eclesiastés 7:23)”.

Sin embargo, en contraste con Salomón, el Midrash señala que el Santo, Bendito Sea, le dijo a Moshé Rabenu: “A ti te revelo el sentido y la razón de la Vaca Roja”.

Esto requiere una profunda explicación: si el Creador le reveló el porqué de esta mitzvá a Moshé, ¿por qué el Rey Salomón no pudo alcanzar dicha comprensión? Y asimismo, una vez que Dios le reveló el secreto a Moshé, ¿por qué no se le reveló al resto del pueblo de Israel?

La Explicación Jasídica:

El fundamento de todos los preceptos (Mitzvot) de la Torá —incluso aquellos que nos resultan perfectamente lógicos y comprensibles a través del intelecto humano— es que en su raíz y esencia son un jok (un estatuto), es decir, provienen de una dimensión que trasciende por completo cualquier alcance racional. La Vaca Roja es llamada específicamente “el estatuto de la Torá” (jukat HaTorah) porque es el precepto donde se manifiesta con mayor evidencia su naturaleza milagrosa y supra-racional.

Si los preceptos se revistieran únicamente de explicaciones lógicas, el ser humano podría llegar a pensar que si su intelecto no aprueba o no encuentra una utilidad para una determinada ley, no tendría por qué entregar su vida por ella. Por esta razón, Dios ocultó el sentido de la Vaca Roja a la comunidad general de Israel: para asegurar que el pueblo contara, al menos, con un precepto libre de cualquier racionalización humana. A través del cumplimiento absoluto de este decreto puramente supra-racional, el pueblo judío despierta el poder de la entrega mutua y el autosacrificio (Mesirut Nefesh), una fuerza espiritual que luego se propaga e impregna el cumplimiento de todos los demás preceptos.

Moshé Rabenu, por su parte, se encontraba en un estado de anulación absoluta (Bitul) ante el Creador. Dado que su existencia no se percibía a sí misma como una entidad separada de la Divinidad, para él la entrega de la propia vida y el autosacrificio eran algo completamente natural.

Esta es la verdadera implicación de que Moshé “comprendiera el sentido de la Vaca”: no significa que la encuadrara dentro de una lógica humana limitada, sino que para él, la entrega incondicional a la Divinidad era una realidad integrada y evidente en su propia existencia.

(Basado en Likkutei Sijot, Vol. 18, Pág. 229)

NÚMEROS 19:20-22

(20) Y el hombre que estuviere impuro y no se purificare, tal alma será cortada de entre la congregación, por cuanto el Santuario del Eterno ha contaminado; el agua de aspersión no fue rociada sobre él, impuro es.

• Comentario de Rashi:
  • “Por cuanto el Santuario del Eterno ha contaminado”: Si la Torá ya dice “Santuario” (Mikdash), ¿por qué dice también “Tabernáculo” (Mishkán) en otros versículos? Esto viene a enseñar, tal como se debate en el tratado de Shevuot (página 16), que las leyes de impureza aplican por igual a ambos santuarios.
  • “Impuro es”: Esto enfatiza que mientras no reciba la aspersión ritual, su estatus de impureza permanece inalterable.

(21) Y será para ellos por estatuto perpetuo; y el que rociare el agua de aspersión lavará sus vestidos; y el que tocare el agua de aspersión quedará impuro hasta la tarde.

• Comentario de Rashi:
  • “Y el que rociare el agua de aspersión…”: (Tratados de Nidá 9 y Iomá 14) Nuestros Sabios enseñaron que las palabras “el que rociare” en realidad significan aquí “el que transporta o carga” el agua de purificación. Esto viene a enseñarnos que quien transporta el agua de la ceniza de la vaca adquiere una impureza de nivel severo (Tumá Jamurá), al grado de contaminar las ropas que lleva puestas. Esto no ocurre con quien meramente la toca. Al expresarlo la Torá con la palabra “el que rociare”, te indica que la impureza por transporte solo aplica si el agua cumple con la medida mínima (Shiur) requerida para realizar una aspersión ritual.
  • “Y el que tocare… quedará impuro”: El que meramente toca el agua solo se contamina a sí mismo en un grado menor, y sus ropas no requieren ser lavadas.

(22) Y todo lo que tocare el impuro quedará impuro; y la persona que lo tocare quedará impura hasta la tarde.

• Comentario de Rashi:
  • “Y todo lo que tocare el impuro…”: Se refiere a este hombre que contrajo impureza por haber estado en contacto con un cadáver (Tmé Met); todo objeto que él toque se volverá impuro.
  • “Y la persona que lo tocare”: Es decir, cualquiera que toque a este individuo afectado por la impureza del muerto, contraerá a su vez impureza. De aquí deducimos que el cadáver es el “Padre de los Padres de la Impureza” (Avi Avot HaTumá), mientras que la persona que lo toca se convierte en “Padre de la Impureza” (Av HaTumá), teniendo la capacidad de contaminar a otros seres humanos. Este es el significado literal e histórico (Jalajá) del texto.

El Midrásh Agadá de Rabí Moshé HaDarshán

(Explicación simbólica de por qué los detalles de la Vaca Roja rectifican el pecado del Becerro de Oro)

• “Que te traigan a ti” (v. 2): El mandato de traer los materiales debe ser con recursos del propio pueblo. Así como ellos se desprendieron voluntariamente de sus zarcillos de oro para fabricar el Becerro de Oro, de igual manera deben traer ahora estos elementos de sus propios bienes para lograr su expiación.
• “Una vaca roja” (Parah Adumah): Esto se entiende a través de una parábola: “Es como el hijo de una sirvienta que entró al palacio del rey y lo ensució. Dijeron los consejeros: ‘Que venga su madre y limpie la suciedad que dejó su hijo’. De igual modo, que venga la Vaca (la madre) y traiga la expiación por los actos cometidos por el Becerro (su hijo)”.
• “Roja” (Adumah): Esto alude a lo escrito en Isaías (1:18): “Aunque vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos”. El pecado es denominado simbólicamente con el color rojo.
• “Perfecta” (Tmimá): Alude a la condición del pueblo de Israel, quienes eran íntegros y perfectos antes del pecado, pero a raíz de este contrajeron un defecto espiritual. Que venga esta vaca perfecta y repare su condición para que retornen a su integridad original.
• “Sobre la cual no haya pesado yugo”: Así como el pueblo se despojó y se quitó de encima el yugo de los Cielos al adorar al ídolo, esta vaca debe carecer de yugo material.
• “A Eleazar el sacerdote” (v. 3): El ritual se le encomendó a él y no a Aarón. Dado que el pueblo se congregó contra Aarón para que hiciera el Becerro, y este participó en su confección, no correspondía que realizara este servicio. Aplica aquí la regla: “El acusador (Kategor) no puede convertirse en el defensor (Sanegor)”.
• “Y será quemada la vaca…” (v. 5): Esto guarda simetría directa con el Becerro de Oro, el cual fue destruido mediante el fuego.
• “Madera de cedro, hisopo y lana de color carmesí” (v. 6): Estos tres elementos corresponden a los tres mil hombres del pueblo que cayeron castigados tras el pecado del Becerro. El cedro representa al árbol más alto y majestuoso de la creación, mientras que el hisopo representa a la planta más baja y humilde. Esto encierra una señal moral: aquel que se enaltece con arrogancia (como el cedro) y cae en el pecado, debe humillar su orgullo a la estatura del hisopo y del gusano (de donde se extrae el tinte carmesí), y mediante esa humildad hallará su reconciliación.
• “Para guardarla como testimonio” (v. 9): Así como la transgresión del Becerro de Oro quedó registrada para la posteridad —al grado de que no hay castigo en la historia que no contenga una parte de la retribución por el Becerro, como está escrito: “Y en el día de Mi visitación, Yo castigaré en ellos su pecado” (Éxodo 32:34)—, las cenizas de la vaca se resguardan para las generaciones futuras. Y así como el Becerro transmitió impureza a todos los que se involucraron en su adoración, la Vaca Roja transmite impureza ritual a todos los sacerdotes que participan en su elaboración. Finalmente, así como el Becerro fue pulverizado y esparcido sobre el agua para confrontar al pueblo, la purificación de la vaca se efectúa tomando “de la ceniza de la quema de la purificación… y se verterá sobre ella agua viva”.

 Puntos de las Disertaciones Sagradas (Sijot Kodesh)

La Vaca Roja y la Abolición de la Muerte

Los comentaristas clásicos profundizan en la relación interna de estos preceptos: si el pueblo de Israel no hubiera incurrido en el pecado del Becerro de Oro, la muerte jamás habría existido en el mundo. En el momento histórico de la entrega de la Torá en el Sinaí, la humanidad alcanzó una elevación espiritual tan perfecta que logró emanciparse por completo del dominio del Ángel de la Muerte (Jerut MiMalaj HaMavet). Fue el posterior error del Becerro lo que reintrodujo la mortalidad y, por consiguiente, la existencia de la impureza por contacto con un cadáver (Tumá del muerto).

A partir de esto se comprende de forma nítida la dinámica interna: al traer la Vaca Roja para expiar el pecado original del Becerro de Oro, se está atacando la raíz misma del problema. La expiación del pecado elimina, por consecuencia directa, la causa espiritual que generó la muerte y la impureza en el mundo.

Bajo esta perspectiva mística, se entiende con perfecta claridad la célebre declaración del Rambam (Maimónides) en las leyes de Parah Adumah:

“Nueve vacas rojas se elaboraron desde el momento en que se dio este precepto hasta la destrucción del Segundo Templo… y la décima vaca la elaborará el Rey Mashíaj (el Mesías)”.

Maimónides no nos está proporcionando una mera estadística o un dato puramente cronológico; nos está revelando una alusión profética profunda. La consumación de la pureza ritual y la preparación de la décima vaca ocurrirán en la era mesiánica, tiempo en el cual se alcanzará la abolición absoluta del fallecimiento y la transmutación total de la materia, cumpliéndose la promesa profética escrita en Isaías (25:8): “Él destruirá a la muerte para siempre”.

(Basado en Likutei Sijot, Vol. 33, Pág. 128)

La Purificación Final de la Muerte

(Continuación del análisis místico sobre la Vaca Roja y la Era Mesiánica)

Los sabios de la dimensión interna de la Torá explican que los comentaristas se preguntan por qué la sección de la Vaca Roja (Parashá Jukat) se encuentra inmediatamente yuxtapuesta a la sección de Bilam y Balak. El motivo radica en que la Vaca Roja representa la fuerza espiritual de la pureza absoluta y la abolición de la muerte, la cual se introdujo en el mundo debido a la impureza de la Serpiente original en el Jardín del Edén.

Bilam representa la encarnación misma de esa Serpiente ancestral (poseía el “ojo dañino” y la energía de la maldición pura). Al intentar maldecir a Israel, Bilam buscaba activar las fuerzas de la destrucción y la mortalidad sobre el pueblo elegido. Sin embargo, la Torá nos enseña que la pureza esencial de Israel, derivada del poder purificador de la Vaca Roja, es invulnerable a las fuerzas del mal. Como concluye el tratado de Likutei Sijot: en la era mesiánica, la décima Vaca Roja elaborada por el Mashíaj eliminará la impureza de Bilam y de la muerte para siempre, transformando todas las maldiciones en bendiciones eternas.(Basado en Likkutei Sichot, Vol. 33, Pág. 128)

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PARASHÁ BALAK (Números 22:2 a 25:9), una de las secciones más singulares de la Torá porque la gran mayoría de la acción ocurre desde la perspectiva de los enemigos de Israel.

1. El Temor de Balak y la Alianza con Bilam

Tras ver cómo Israel derrotó a los amorreos, Balak, rey de Moab, entra en pánico. Al darse cuenta de que no puede vencer al pueblo judío mediante la fuerza militar tradicional, decide recurrir a la guerra espiritual.

• Contrata a Bilam, un profeta y hechicero no judío de renombre, famoso porque sus bendiciones y maldiciones se cumplían.
• Balak le ofrece riquezas y honores a cambio de un objetivo claro: maldecir al pueblo de Israel para poder debilitarlo y expulsarlo de la región.

2. El Mensaje de Dios y la Burra de Bilam

Dios se le aparece a Bilam y le prohíbe ir, advirtiéndole que Israel es un pueblo bendito. Tras la insistencia de los mensajeros de Balak y el propio deseo codicioso de Bilam por ir, Dios le permite avanzar, pero con una condición estricta: solo dirás las palabras que Yo ponga en tu boca.

• El episodio de la burra: En el camino, un ángel invisible con una espada desenvainada bloquea el paso. La burra de Bilam lo ve y se desvía tres veces, provocando que Bilam la golpee con furia.
• Dios abre milagrosamente la boca de la burra, que le reclama a Bilam por el maltrato. Finalmente, a Bilam se le abren los ojos, ve al ángel y entiende que su viaje está completamente bajo el control divino.

3. Las Maldiciones que se Transforman en Bendiciones

Al llegar, Balak lleva a Bilam a tres cumbres elevadas diferentes desde donde se puede divisar el campamento de Israel. En cada lugar construyen altares y ofrecen sacrificios. Sin embargo, cada vez que Bilam abre la boca para maldecir, Dios cambia sus palabras:

• En lugar de maldiciones, de su boca brotan algunas de las profecías y alabanzas más hermosas sobre el pueblo judío, su inmortalidad y su belleza espiritual.
• De este episodio surge el famoso versículo que abre los rezos matutinos diariamente: “¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob; tus moradas, oh Israel!” (Ma Tovu Ojaléja Yaakov…).
• Al ver su fracaso, Balak se enfurece, pero Bilam le advierte que un profeta no puede alterar la palabra del Creador y, antes de irse, profetiza sobre la llegada del Mashíaj en los días venideros.

4. La Trampa de Shitim y el Celo de Pinjas

Al darse cuenta de que el Dios de Israel no puede ser forzado a maldecir a Su pueblo desde afuera, Bilam idea una estrategia destructiva antes de marchar: hacer que Israel peque desde adentro para perder la protección divina.

• Siguiendo el consejo de Bilam, las mujeres de Moab y Midián seducen a los hombres de Israel, incitándolos tanto a la inmoralidad sexual como a la idolatría del dios local, Baal Peor.
• La ira divina se desata en forma de una terrible plaga que comienza a diezmar al pueblo.
• En el clímax de la crisis, un príncipe de la tribu de Shimón desafía públicamente la autoridad de Moisés llevando a una princesa midianita a su tienda. Al ver esto, Pinjas (Finees), nieto de Aarón, toma una lanza y ejecuta a la pareja en un acto de celo por la santidad de Dios. Con esta acción, la plaga se detiene, habiendo cobrado ya la vida de 24,000 personas.

💡 Un enfoque jasídico corto

El Rebe explica que el nombre de la parashá es llamativo: lleva el nombre de un enemigo (Balak). Esto encierra una enseñanza profunda sobre la transformación: el objetivo final en el servicio divino no es solo destruir el mal, sino transformarlo y elevarlo, tal como las maldiciones de Bilam se convirtieron en las bendiciones más eternas para el pueblo judío. De la misma manera, la oscuridad del mundo material es, en última instancia, una plataforma escondida para revelar una luz mucho más grande.

Parashá Balak (Números 22:10-14)

 (10) Y dijo Bilam a Dios: Balak, hijo de Tzipor, rey de Moav, ha enviado a mí, diciendo: (11) He aquí el pueblo que ha salido de Egipto cubre el ojo de la tierra; ven ahora, maldícemelo; quizá podré pelear contra él y arrojarlo.

 Comentario de Rashi:

• “Balak, hijo de Tzipor… ha enviado a mí”: Bilam se jactó diciendo: “A pesar de que no soy importante a tus ojos, soy importante a los ojos de los reyes”.
• “Quizá podré pelear contra él y arrojarlo (veguerashtiv)”: El Midrásh (Bamidbar Rabbá) enseña: Esta expresión de Bilam es más severa que la de Balak, quien dijo originalmente: “y lo arrojaré (vaagarashenu) de la tierra”. Balak solo pretendía decir: “No busco más que alejarlos de mí, expulsándolos de mis fronteras”; sin embargo, Bilam deseaba arrojarlo del mundo entero. De aquí se evidencia que Bilam los odiaba mucho más que Balak.

(12) Y dijo Dios a Bilam: No irás con ellos; no maldecirás al pueblo, porque bendito es. (13) Y se levantó Bilam por la mañana y dijo a los príncipes de Balak: Volveos a vuestra tierra, porque el Eterno rehúsa darme permiso para ir con vosotros. (14) Y se levantaron los príncipes de Moav y vinieron a Balak, y dijeron: Rehusó Bilam venir con nosotros.

Comentario de Rashi:

• “No irás con ellos” (v. 12): Dios le dijo: “No vayas con ellos”. Bilam replicó: “Si es así, los maldeciré desde mi propio lugar sin ir”. Dios le contestó: “No maldecirás al pueblo”. Bilam insistió: “Si es así, entonces los bendeciré”. Dios concluyó: “No necesitan tu bendición, porque bendito es”. Se aplica aquí el proverbio popular que la gente le dice a la avispa: “Ni quiero tu miel, ni quiero tu aguijón”.
• “Porque el Eterno rehúsa darme permiso para ir con vosotros” (v. 13): Bilam sugirió con arrogancia: “Dios rehúsa dejarme ir con ustedes, insinuando que solo me permite ir con príncipes de mayor rango que ustedes”. De aquí aprendemos que su espíritu era altivo y no quiso revelar abiertamente que se encontraba bajo la absoluta autoridad del Omnipresente; por el contrario, usó un lenguaje de soberbia. Por esta razón, el relato continúa diciendo que, al escuchar esto, “volvió Balak a enviar más príncipes”.

Puntos de las Disertaciones Sagradas (Sijot Kodesh)

La diferencia en la naturaleza del odio entre Bilam y Balak

“He aquí el pueblo que salió de Egipto… ven ahora, maldícemelo; quizá podré pelear contra él y arrojarlo (veguerashtiv)” (Números 22:11 y Comentario de Rashi).

Como se citó en el comentario de Rashi, Bilam pretendía “arrojarlo del mundo”, mientras que Balak únicamente dijo “y lo arrojaré de la tierra”, buscando tan solo apartarlos de su territorio. Rashi concluye con contundencia que Bilam odiaba a Israel mucho más que Balak.

No obstante, varios de los comentaristas clásicos de la Torá plantean la tesis opuesta. Argumentan que con la palabra “veguerashtiv” (en singular), Bilam pretendía disminuir la escala de la maldición limitándola a expulsarlos únicamente de ese lugar específico; mientras que Balak, al decir “de la tierra”, se refería a borrarlos de la faz de la Tierra de forma global.

¿Cuál es, entonces, la necesidad analítica que obligó a Rashi a sostener que Bilam poseía un odio superior al de Balak?

La Explicación:

El temor de Balak era de carácter puramente geopolítico y pragmático: temía que los hijos de Israel le declararan la guerra y conquistaran su nación, tal como Rashi interpreta sobre el versículo “y él habita frente a mí”, que significa: “están lo suficientemente cerca como para destruirnos”. Sin embargo, cabe formular una pregunta: ¿Por qué Balak sentía tanto miedo, si a los hijos de Israel se les había ordenado explícitamente: “No hostigues a Moav”? Además, el propio Balak fue testigo de cómo Israel rodeó las fronteras de Moav sin invadirlas, y cuando Moav les negó el permiso de tránsito, Israel simplemente continuó su camino sin presentar batalla.

Para Moav (y Balak), la explicación lógica es que ellos desconocían la orden divina de no atacar a Moav. Ellos asumían que la única razón por la cual Israel no los había atacado aún era porque temían a los reyes Sijón y Og, quienes actuaban como protectores de la región. Por lo tanto, en cuanto escucharon “todo lo que Israel hizo al amorreo” (venciendo a Sijón y Og), entraron en un pánico absoluto.

Sin embargo, Bilam era un profeta de las naciones y sabía perfectamente que Israel no atacaría a Moav debido al mandato divino. Si es así, ¿por qué Bilam no tranquilizó a Balak diciéndole que no tenía nada que temer?

Por esta razón, Rashi dictamina que el odio de Bilam era infinitamente superior. El odio de Balak era un efecto secundario de su miedo: temía perder su reino y sus tierras. En cambio, el odio de Bilam hacia los hijos de Israel era un odio esencial, gratuito y sin causa lógica. Bilam ocultó deliberadamente la verdad a Balak porque no deseaba la paz; buscaba activamente cualquier oportunidad o pretexto para dañar, maldecir y destruir por completo al pueblo de Israel.

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13 DE TAMUZ

El 13 de Tamuz es una fecha central en la historia de Jabad y del judaísmo contemporáneo, conocida como la Fiesta de la Liberación (Jag HaGueulá) del sexto Rebe de Lubavitch, el Rebe Rayatz, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn.

¿Qué ocurrió?

En el año 5687 (1927), el régimen comunista soviético arrestó al Rebe Rayatz por su labor de difusión de la Torá, mantenimiento de mikvaot, escuelas judías y fortalecimiento de la vida judía bajo la persecución soviética.

Inicialmente fue condenado a muerte.

Luego la sentencia fue conmutada por diez años de prisión y posteriormente por exilio. Finalmente, el 13 de Tamuz recibió la noticia oficial de su liberación definitiva. Por eso el 12 y el 13 de Tamuz se celebran juntos como los días de la redención.

¿Por qué es tan importante? El Rebe Rayatz escribió que su liberación no fue solamente personal. Dijo: “No sólo yo fui liberado, sino todos aquellos que aman la Torá, cumplen mitzvot y todo aquel que lleva el nombre de Israel.”

Por eso esta fecha simboliza:

• La victoria de la Torá sobre la opresión.
• La fuerza de la fe frente a los imperios.
• El poder de la difusión del judaísmo.
• La capacidad del alma judía de permanecer libre incluso en condiciones extremas.

La enseñanza jasídica

El Rebe enseñó que existe una diferencia entre: Libertad externa, Poder hacer lo que uno quiere. Libertad interior, estar conectado a Hashem sin que nada pueda impedirlo.

El 13 de Tamuz representa ambas. La liberación física fue consecuencia de una libertad espiritual que nunca había sido perdida.

Relación con el mes de Tamuz

Tamuz es un mes asociado al desafío espiritual. Las murallas de Jerusalén fueron quebradas el 17 de Tamuz. Por eso precisamente la redención del 13 de Tamuz nos enseña que: Antes de la oscuridad, Hashem prepara la luz. Cuatro días antes del inicio del período de duelo del 17 de Tamuz, celebramos una gran redención.

Conexión con la redención final

El Rebe de Lubavitch explicó muchas veces que la liberación del Rebe Rayatz fue una preparación para la difusión mundial de las enseñanzas de la Torá y la Jasidut. Después de su liberación, el movimiento Jabad pudo expandirse por todo el mundo. Por eso el 13 de Tamuz está relacionado con la profecía: “La tierra estará llena del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar.” (Isaías 11:9)

Mensaje para nuestros días

El 13 de Tamuz nos recuerda que: Ninguna fuerza puede detener la Torá. Ninguna oscuridad es permanente. La difusión de la sabiduría divina transforma el mundo. La verdadera libertad consiste en servir a Hashem con alegría. Como dijo el Rebe Rayatz: “Sólo nuestro cuerpo fue enviado al exilio; nuestra alma nunca fue exiliada.”

¡Jag HaGueulá Sameaj!
Que merezcamos la redención completa y verdadera con la llegada de Mashíaj, pronto en nuestros días.

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Maamar del rebe

 Se dice en Tehilim (Salmos), en el capítulo 96 —el capítulo correspondiente al número de años del Rebe Rayatz (quien nació el 12 de Tamuz del año 5640 / 1880)— a partir del 12 de Tamuz de este año, 5735 (1975):

“Canten al Eterno un cántico nuevo” (y se interpreta en el comentario Metzudat David: “En el futuro por venir, canten por la salvación venidera”). “Canten al Eterno, cántico nuevo, canten al Eterno toda la tierra”, y este versículo es el primer versículo del capítulo. Y concluye en el último versículo del capítulo: “Él juzgará a la tierra…”, que el Santo, Bendito Sea, juzgará a todos los pueblos “con justicia y a las naciones con Su fidelidad”, y todos los pueblos creerán en Él.

Y consta en el libro Shné Lujot HaBerit (El Shelá HaKadosh) de Rabí Yeshayah HaLeví Horowitz (en su sección Torá Or sobre este salmo), que la casa de Isaías se dirige y habla acerca de la redención futura por venir, para que se cumpla lo que está escrito en la profecía de Zejarías (Zacarías): “Y el Eterno será Rey sobre toda la tierra; en aquel día el Eterno será Uno, y Su Nombre Uno”. Y por lo tanto se declara aquí: “Canten al Eterno toda la tierra y todas las naciones”, y todos los pueblos creerán en el Santo, Bendito Sea, dado que ocurrirá como se menciona en la profecía de Tzefanías (Sofonías): “Porque entonces volveré Yo a los pueblos un lenguaje puro, para que todos ellos invoquen el Nombre del Eterno, para servirle de común acuerdo”, de modo que todas las naciones servirán al Eterno juntas.

Y hay que agregar a lo dicho anteriormente, que este cántico en Tehilim habla sobre el futuro por venir también en relación con la expresión lingüística “Canten al Eterno” en tiempo masculino (Shir / Zajar), y “Nuevo” (Jadásh en masculino), tal como se menciona en las Tosafot del Tratado de Pesajim respecto a la versión de la bendición “Asher Gealanu” (Que nos redimió) en la Hagadá de Pesaj: que esta es la versión correcta: “Y te agradeceremos con un cántico nuevo” (Shir Jadásh en masculino) y “por nuestra redención”. Y explicaron allí que así aprendimos en la Mejilta (el Midrash halájico sobre el libro de Éxodo): que a diferencia de todos los cánticos de la historia que se expresaron en términos femeninos (Shirá, Jadashá), debido a que la mujer sufre dolores de parto y después del parto vuelve a tener dolores en embarazos posteriores, de igual manera todas las redenciones del pasado tuvieron dolores y sufrimientos posteriores (pues venía otro exilio después de ellas). Sin embargo, la redención que habrá en el futuro por venir no tendrá dolores ni sufrimientos posteriores (ya que la redención futura será eterna y no habrá exilio después de ella).

Y se entiende de esto que lo que se declara en este capítulo: “Canten al Eterno un cántico nuevo” (Shir Jadásh, en género masculino), se refiere precisamente a la redención futura, tal como continúa y explica el texto.

B) Y analizando este asunto, resulta que el contenido general de este cántico es sobre las maravillas que el Santo, Bendito Sea, realizó, como se explica en varios lugares, al igual que lo escrito en Tehilim: “Salmo. Canten al Eterno un cántico nuevo, porque ha hecho maravillas…” seguimos en la clase.

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17 de Tamuz

Es un día de ayuno desde el amanecer hasta la salida de las estrellas, establecido para recordar tragedias que afectaron al pueblo de Israel y al Beit HaMikdash.

El ayuno del 17 de Tamuz marca el inicio de un período de Tres Semanas de duelo nacional conocido como Bein HaMetzarim (“Entre las Angustias”), que culmina el 9 de Av (Tishá BeAv). La Mishná en el tratado de Taanit (4:6) codifica este día no como una fecha de mala fortuna azarosa, sino como un punto de inflexión cósmico donde la protección divina se replegó debido a los errores del pueblo.

Las cinco tragedias del 17 de Tamuz La Mishná (Taanit 4:6) enumera cinco acontecimientos que ocurrieron en este día, a continuación, nos extendemos en el trasfondo histórico, talmúdico y místico de cada una de estas cinco tragedias:

1. Moshé rompió las Tablas de la Ley (Año 2448 del calendario hebreo)

Este evento ocurre exactamente tres meses (92 días) después del Éxodo de Egipto. El pueblo salió de Egipto el 15 de Nisán y recibió la Torá 50 días después, el 6 de Siván. Al día siguiente, el 7 de Siván, Moshé ascendió al Monte Sinaí por 40 días y 40 noches. Al descender con las primeras Tablas escritas por el “dedo de Dios”, se encontró con el pueblo adorando al Becerro de Oro. Era el 17 de Tamuz.

• El dilema legal y espiritual: El Talmud (Shabat 87a) explica que Moshé hizo un razonamiento legal lógico (Kal VaJomer). Pensó: “Si para una sola mitzvá (como el sacrificio de Pésaj) la Torá prohíbe que un idólatra participe, ¿cómo voy a entregar las Tablas completas, que contienen toda la Torá, a una nación entera que ha caído en la idolatría?”. Entregárselas en ese estado habría significado la condena automática del pueblo por traición al pacto con Dios. Al romperlas, Moshé anuló el contrato antes de que fuera formalmente vinculante, salvando a Israel de la destrucción total.
• Impacto místico: Las primeras Tablas procedían de un plano puramente divino. El Midrásh enseña que si se hubieran conservado, la Torá jamás se habría olvidado y ningún imperio habría podido someter a Israel. Al romperse, el olvido, la duda y el exilio entraron en la experiencia humana.

2. Cesó la ofrenda diaria (Korbán Tamid) (Año 3184 del calendario hebreo / 586 a.e.c.)

El Korbán Tamid consistía en el sacrificio de dos corderos diarios (uno por la mañana y otro por la tarde) en el Templo. Representaba la constancia, la estabilidad y el flujo ininterrumpido de energía espiritual que sostenía el bienestar de Israel y de todo el cosmos.

• El trasfondo histórico: La Mishná se refiere originalmente a lo ocurrido durante el sitio babilónico al Primer Templo. Los recursos se agotaron a tal punto que ya no fue posible conseguir animales puros para el altar. Más adelante en la historia, durante el período del Segundo Templo (en la época de la guerra civil de los Hasmoneos), el Talmud (Baba Kama 82b) relata que los sacerdotes sitiados bajaban una canasta con monedas de oro y los sitiadores la devolvían con dos corderos. Cuando un judío helenizado advirtió a los sitiadores que Jerusalén no caería mientras se mantuviera el sacrificio, estos enviaron un cerdo en su lugar. Al clavar sus pezuñas en la muralla, la tierra tembló y el servicio diario cesó por completo.
• El vacío espiritual: La interrupción del Tamid significó la pérdida de la rutina sagrada que purificaba las transgresiones diarias del pueblo, rompiendo el puente cotidiano entre el cielo y la tierra.

3. Se abrió una brecha en las murallas de Jerusalén (Año 3828 del calendario hebreo / 70 e.c.)

Las murallas de Jerusalén no solo eran una barrera física contra las catapultas y los arietes enemigos; eran el símbolo de la soberanía y de la protección divina (Shejiná) que rodeaba a la ciudad.

• La unificación de las fechas: Históricamente, durante el Primer Templo, los babilonios abrieron la brecha el 9 de Tamuz (Jeremías 52:6). Siglos después, las legiones romanas comandadas por Tito lograron romper los muros del Segundo Templo un 17 de Tamuz. Dado que la caída del Segundo Templo dio inicio al exilio en el que aún vivimos, el Talmud de Jerusalén explica que los sabios decidieron unificar el recuerdo de ambas tragedias en el 17 de Tamuz, ya que la pérdida del Segundo Templo fue históricamente más severa y duradera. Una vez vulneradas las defensas, la caída del Templo tres semanas más tarde (el 9 de Av) se volvió inevitable.

4. Apostomos quemó un Sefer Torá (Época de la ocupación romana)

Apostomos, un oficial o gobernador romano (frecuentemente identificado con la época previa a la gran revuelta judía), cometió un acto sin precedentes de guerra cultural y religiosa al confiscar y quemar públicamente un rollo de la Torá.

• Un ataque a la raíz: En la antigüedad, conquistar una nación implicaba saquear sus riquezas materiales. Quemar la Torá fue una declaración de intenciones distinta: era el intento de erradicar la matriz de la identidad y la resistencia judía. Para el judaísmo, un Sefer Torá no es meramente un libro; es la encarnación física de la sabiduría divina. Verlo arder provocó un trauma profundo en la psique colectiva, marcando el inicio de las persecuciones imperiales contra el estudio de la ley.

5. Se colocó un ídolo en el Templo

Existen dos opiniones históricas principales en las fuentes rabínicas sobre este hecho:

1. Ocurrió simultáneamente con el acto de Apostomos durante la era romana del Segundo Templo, buscando humillar la fe monoteísta.
2. Ocurrió siglos antes, durante el Primer Templo, perpetrado por el rey idólatra de Judá, Menashé (Manasés), quien introdujo una imagen pagana grabada (Asherá) dentro del mismísimo Heijal (el Santuario).

• La profanación del espacio sagrado: El Templo de Jerusalén estaba diseñado bajo un concepto de santidad concéntrica cuyo epicentro era el Kodesh HaKodashím (Lugar Santísimo), el espacio reservado para la presencia absoluta de Dios. Introducir un ídolo (la representación de la multiplicidad y las fuerzas materiales) en este lugar fue el máximo acto de ruptura espiritual. Esto forzó el repliegue de la Presencia Divina, dejando el Santuario como un edificio de piedra vacío antes de su destrucción física.

Reflexión del día: El 17 de Tamuz no se observa solo para recordar la historia antigua. En el pensamiento judío, las brechas físicas en las murallas de Jerusalén fueron el resultado directo de las “brechas espirituales” y morales dentro del pueblo. Por ello, el ayuno y la introspección de este día buscan reconstruir internamente lo que una vez se rompió.

El significado interior: Jasidut enseña que estos hechos no son solamente eventos históricos. Cada uno ocurre también dentro del alma.

Las tablas rotas: Cuando la persona pierde claridad espiritual.

La interrupción del Korbán Tamid: Cuando deja de servir a Hashem con constancia.

La brecha en la muralla: Cuando permite que influencias negativas entren en su mente y corazón.

La quema de la Torá: Cuando la sabiduría divina deja de iluminar la vida práctica.

El ídolo en el Templo: Cuando el ego ocupa el lugar que corresponde a Hashem.

¿Por qué ayunamos? El Rambam explica que el objetivo del ayuno no es el sufrimiento.

El objetivo es: Despertar el corazón para la teshuvá. Recordar los errores del pasado para corregirlos en el presente.

La enseñanza del Rebe: El Rebe de Lubavitch enseñó que el duelo judío nunca es desesperación. La finalidad de recordar la destrucción es acelerar la construcción. Por eso durante estas semanas aumentamos: El estudio de Torá. La tzedaká. Los actos de bondad. El amor al prójimo.

La paradoja del 17 de Tamuz

En apariencia es un día de caída. Pero en profundidad señala el comienzo de la redención. La Cabalá explica que toda caída contiene una elevación potencial. La brecha en la muralla permite descubrir algo más profundo que la muralla misma: la esencia del vínculo entre Hashem e Israel.

Relación con la Parashá Pinjás: Frecuentemente el 17 de Tamuz cae cerca de la lectura de Pinjás. Pinjás representa el celo santo que restaura una conexión rota. Mientras el 17 de Tamuz recuerda una ruptura, Pinjás enseña cómo repararla.

Mensaje para nuestros días

El 17 de Tamuz nos invita a preguntarnos:

• ¿Dónde están las brechas en mis murallas?
• ¿Qué influencias permito entrar en mi vida?
• ¿Qué áreas de mi servicio a Hashem necesitan fortalecerse?
• ¿Cómo puedo reconstruir mi Templo interior?

La tradición enseña que cuando el pueblo de Israel complete su tikún, los días de ayuno se transformarán en días de alegría y festividad, como profetizó el profeta Zacarías:

“El ayuno del cuarto mes… será para la casa de Judá gozo, alegría y festividades.”

Que merezcamos ver pronto la reconstrucción del Beit HaMikdash y la redención completa, amén.

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JASIDUT

En las últimas décadas ha comenzado una especie de revolución en el mundo judío.

El mundo de la jasidut se ha acercado más al corazón de todo judío que observa Torá y mitzvot, y parece que el corazón de cada judío se emociona. El tesoro oculto del alma judía, ese antídoto maravilloso para el alma sana, el secreto que salva del estudio de la Torá realizado solo como conocimiento intelectual y del mero cumplimiento externo de los preceptos, la base que permite una conexión viva y gozosa con el Santo, bendito sea, y con Su Nombre revelado para la redención completa, se encuentra hoy enteramente dentro de la enseñanza de la jasidut.

¿Qué hace un judío cuando se encuentra con algo así?

Existen varias posibilidades.

Hay quien continúa viviendo su vida como de costumbre, pero añade para sí una pequeña dosis de enseñanza jasídica.

Hay quien reúne libros, abre textos de investigación profunda y comienza a definirse con términos académicos, conceptos elevados, luces y recipientes, y relaciona todo lo que hace y escucha con el lenguaje jasídico y los libros de jasidut.

Hay quien dedica mucho esfuerzo y perseverancia a estudiar la enseñanza jasídica de manera sistemática y profunda, aprende a hablar sobre ella y se une a sus círculos sociales, pero permanece fuera del punto esencial.

Hay quien basa gran parte de su pensamiento y de su búsqueda espiritual en la jasidut, y espera de ella más que aquello que el Baal Shem Tov quiso revelar.

También hay quienes, después de haber pasado por toda esta travesía, se sienten superiores a todos los que estuvieron antes que ellos, y comienzan a comportarse en el mundo como dueños de una verdad absoluta.

Hay quien se sienta a analizar libros de jasidut, reflexiona profundamente, escribe resúmenes para su grupo, domina todos los conceptos de la jasidut y es capaz de hablar sobre cada detalle del mundo jasídico, pero sigue sin sentir que algo en él haya cambiado.

También hay quien busca esta “medicina” con pasión, durante años, la examina una y otra vez, la toca y la palpa, pero no encuentra una verdadera salida.

Y con todo esto, seguimos buscando:

¿Dónde se encuentra la llave que abre lo que buscamos?

Aparentemente, está en todas partes, en cualquier lugar donde uno la observe.

En todos estos casos, si un judío siente que la jasidut lo ha tocado, parece que realmente ha comprendido algo de la jasidut. Sin embargo, la pregunta sigue siendo:

¿Cuál es el punto esencial? ¿Qué es el conocimiento?

¿Qué es el corazón? ¿Qué es esa pequeña llama que cautiva el alma?

¿Es posible que recorramos interminables círculos alrededor de lo que nos rodea y, aun así, perdamos el punto mismo?

La sociedad actual, en gran medida, ha intentado presentar la jasidut de forma ordenada y sistemática. Sin embargo, para comprender verdaderamente los fundamentos de la jasidut, es necesario ir más allá de los títulos, las definiciones y los conceptos, y buscar el punto interior que da vida a todo el conjunto.  

Dentro de este cuaderno, que intenta presentar de manera sistemática los fundamentos de la jasidut, procuraremos recorrer paso a paso los principios fundamentales de la jasidut:

¿Quiénes fueron los grandes maestros de la jasidut?

¿Cómo actuaron en el mundo?

¿En qué aspectos era diferente su conducta de la de los justos que los precedieron?

¿Qué dijeron realmente?

Desde allí pasaremos a preguntas más profundas, que constituyen una invitación a la reflexión y a la comprensión para todo judío:

¿Es posible, en general, aprender jasidut?

¿Es suficiente estudiar jasidut para convertirse en jasid?

¿Es un jasid de Jabad necesariamente un rabino?

¿Todo jasid debe poseer también las manifestaciones externas de la jasidut?

Y si queremos ser jasidim, ¿por dónde comenzamos?

Con la esperanza de que este cuaderno contribuya a que todos reflexionemos acerca de la jasidut y nos conduzca al punto esencial. Comenzaremos con aquello que tuvo el mérito de transformar al pueblo de Israel, en la unidad, el amor a Israel, la alegría y la adhesión a Di-s, a través de todos los aspectos de la vida, desde los días del Baal Shem Tov hasta nuestros tiempos.