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Hacia el final de parashá Emor hay un verso muy importante que dice:
“Ley única será para ustedes, como para el prosélito, como para el ciudadano será, porque yo Havaiá tu Dios”
“ משפת אחד יהיה לכם כגר כאזרח יהיה כי אני י-הוה אלקיכם ”,
“ Mishpat ejad ihié lajem kaguer kaezraj ihié, ki aní Havaiá Elokeijem ”
“Una ley será para ustedes, (es decir, para todos ustedes) como para el prosélito, es decir, el converso, así como para el ciudadano, es decir la persona nacida dentro del judaísmo, pues Yo soy Hashem tu Dios.”
Hay varios versos en la Torá donde no se hace distinción entre las leyes para los conversos y los judíos que nacieron en el judaísmo. Pero este es quizá el versículo más fuerte de todos y la expresión muy importante y bella: “ … kaguer caezraj ”, “como para el guer , como para el ezraj ” –continuaré utilizando estos términos hebreos, “ guer ” significa el prosélito o converso y “ esraj ” significa el ciudadano o la persona nacida dentro del judaísmo.
Esta expresión en particular es muy ubicua y aparece de 7 de distintas maneras en la Torá. Sabemos que los 7 son siempre queridos. La expresión “tanto para el… como para el…” significa que ambos son idénticos, que estaban destinados para ser equiparados entre sí, y, en realidad esta expresión al final del parashá de esta semana aparece 2 veces, uno tras otro, “ kaguer kaezraj ”, dos versos. El primero dice, en relación a la blasfemia, que la persona que maldice a Dios, que incurre en la blasfemia contra Hashem, HaKadosh Baruj Hu , es merecedor del castigo capital en la Torá. También dice que no importa si es un guer o un esraj , “ kaguer kaezraj ”.
Luego prosigue con una generalización que toda la Torá, “ Mishpat ejad ihié lajem kaguer kaezraj ihié, ki aní Hashem ”, que el guer y el ezraj son equivalentes. La letra aquí, que crea esta importante expresión en hebreo es la letra “ caf ”, כ , “como para uno como para el otro”, lo que implica que tal como A es B, así B es A, que ambos son iguales.
La primera vez que aparece esta expresión es cuando Abraham, habla, o en verdad discute con HaKadosh Baruj Hu , Dios, acerca del destino de la Sdom , de Sodoma y Gomorra, y le dice que si juzgas a todos sin distinguir entre el tzadik (justo) y el rashá (malvado) y destruyes a todos juntos, eso seguramente, “¿ Hashofet col haaretz lo taasé mishpat ?”, “¿El que juzga a toda la tierra no va a hacer justicia? Y la frase dice es “ katzadik karashá ”, “¿ harías al tzadik lo mismo que al rashá ?”
Esta es la primera vez que esta forma de expresión aparece en la Torá: “ ka tzadik ka rashá ”, “ como al tzadik como al rashá .” Aquí está usado en sentido negativo, que no debes equiparar a los dos, sino que debe estar bien claro, especialmente respecto al hecho que el tzadik se merece una recompensa y el rashá se merece lo opuesto a una recompensa: castigo. No castigues a ambos sin hacer una distinción entre ellos, eso es lo que Abraham le está diciendo a Dios.
Pero, una vez más, es muy importante puesto que esta es la primera vez que aparece este tipo de expresión, kaf kaf . Trataré de explicar un poco más lo que significa esta expresión: significa que la kaf , la letra kaf , כף , significa “palma” [de la mano], las palmas también son los platillos de una balanza, tenemos los moznaim. En hebreo significa balanza, la balanza posee 2 platillos, kaf jov – kaf zjut . La palma derecha de la balanza es llamada “la palma del mérito,” y la palma izquierda de la balanza es llamada “la palma de lo opuesto”. Así pues la balanza posee 2 palmas o platillos, cuando tenemos una expresión que dice: “ ke ”, “como”, como “A” es para “B” así es “B” como para “A”, significa que la balanza está perfectamente bien nivelada; está en un estado perfecto de equilibrio, que ambas palmas son idénticas: una es como la otra.
Y una vez más, esta expresión aparece en 7 diferentes ocasiones. Así que en breve, como que aparece en 7 diferentes frases en la Torá, estas frases corresponden al establecimiento del equilibrio en nuestras almas en los 7 atributos del corazón.
Ahora mencionaremos como corresponden a los 7 atributos del corazón en breve.
Hay una frase en la Torá que dice: “ kezajir , ketoshav ”, “como empleado, como ciudadano”. La persona tiene un sirviente judío, eved ivrí , que tiene que ser tratado como un hombre libre, es decir, tiene que relacionarse con el con amor y no tratarlo como sirviente o esclavo, y sólo darle para hacer un trabajo apropiado para un hombre libre: “ kezajir, ketoshav” , esa es la primera vez que esta frase aparece, que esta forma de expresión aparece en un contexto de amor. El amor es Jésed.
La segunda vez es: “ kajatat , kaasham ”, son 2 formas diferentes de la ofrenda del pecado. Las ofrendas del pecado tienen que ver con Guevurá, la persona reconoce que ha cometido un pecado y tiene que traer un sacrificio, una ofrenda al Templo. El sacerdote come de la carne del sacrificio y al realizar este acto la Torá dice que ayuda, de hecho, a crear la expiación para el pecador. El pecado, la ofrenda e inclusive el sacerdote mismo que come el sacrificio para atraer la expiación al pecador, significa que su placer –comer– ayuda, si la intención del pecador es la de arrepentirse sinceramente y (hacer) teshuvá, regresar a Hashem, ayuda al proceso de expiación, a esto se le conoce como “ guevurá ”.
Después hay una tercera forma en la que aparece esta expresión, aparece en relación al juicio: “ kekatón kegadol ” , que Moshé dice a los jueces del pueblo judío y les dice que tienen que tratar un caso pequeño de la misma manera que uno grande. Todos los casos son iguales, todos los juicios son iguales. En Cabalá y Jasidut el concepto de igualar, equiparar, pequeño y grande en un contexto de juicio es tiferet , “belleza”, es el tercer atributo del corazón.
Luego siguen las 2 expresiones que son muy parecidas entre sí pues tienen que ver con el prosélito en relación al ciudadano, al ezraj , más el primero no es el verso que aparece en nuestra porción de la lectura de la Torá, hacia el final, es: “ kajen , kaguer ”, “así como para ti, así también para el guer.” Tiene que ver con que los judíos lleven sacrificios tan pronto como entren en la tierra de Israel. Todas las leyes que tengan que ver con los sacrificios, al entrar a la tierra, entonces deberás traer un sacrificio, no importa si eres un guer o un ezraj. Kajen , “como tú”, un judío de nacimiento, así también el guer , “ kajen, kaguer ”.
El concepto en la Cabalá de entrar en la Tierra de Israel y agradecer a Dios al traerle un sacrificio tiene que ver con Netzaj . Netzaj es el cuarto de los 7 atributos del corazón.
Después, el que corresponde, que es el que aparece aquí hacia el final del parashá, dos veces: “ kaguer , kaezraj ”, “como el guer , también el ezraj ”. La primera instancia es en el contexto de la blasfemia. Se nos enseña en Cabalá y jasidut que la blasfemia es un pgam , mancillar la sefirá de hod , que es la sefirá que va con Netzaj , son llamadas “las dos piernas del cuerpo”, los dos lados del cuerpo, que van juntos.
Luego la primera aparición, como mencionamos antes, en el contexto de Abraham discutiendo con Dios, “ katzadik , karashá ” , “como el tzadik, como el rashá”, aunque ahí la intención es de que no se debe igualar, pero hay veces que, en relación a las almas judías, que todas las almas sí deben ser igualadas, incluyendo tzadikim y reshaim , no en relación al premio y el castigo, sino acerca de amar a todas las almas de la misma manera.
Uno de los grandes maestros jasídicos dice, rev Pinjas Of Koritch dice: “¿quién es el tzadik consumado? Aquel que ama al rashá consumado”. Esto quiere decir que debemos amar a todas las almas de igual manera. Cuando amamos al rashá es, obviamente, para ayudarlo con la luz de ese amor a despertar en él la teshuvá . Pero definitivamente “ katzadik karashá ”, es la ecuación entre el tzadik y el rashá , que tenemos que amar a todos de igual manera.
Después el último caso, es la instancia en que Iehudá se acerca a Iosef, el virrey del faraón de Egipto y no sabe que éste es su hermano Iosef, y le dice: “ kamoja kefaró ” , “así como tú, también es el rey”. Yo te considero a ti, en tan alta estima, que para mí, tú, el virrey, eres igual al rey. Obviamente esta ecuación del virrey siendo equivalente al rey tiene que ver con el nivel de Maljut, del reinado. Pero hay muchas lecturas con implicaciones e inferencias aun más profundas que los sabios infieren de esta ecuación, “ kamoja kefaró” .
Y dicen que una de ellas es, que Iehudá viene con una enorme contundencia para reclamar que se le devuelva a su hermano, para que se los devuelva a ellos, y dice: estoy listo para pelear, estoy listo para pelear contigo y con tu amo, pues para mi tú eres lo mismo, eres igual el virrey que el rey. Cuando tengo un gran principio muy profundo de mi alma que debo defender, así todos, incluso el propio rey, son igual en mi oposición sobre él, si y cuando es necesario.
Así que aquí tenemos 7 ejemplos diferentes de esta muy bella y excepcional fenómeno de las 2 palmas (platillos) equilibrándose entre sí. Y comenzamos este tema debido al quinto, el quinto es el que aparece en la parashá de esta semana y, de hecho, la misma frase aparece 2 veces “ kaguer, kaezraj ”, “tal como para el guer, así también para el ezraj .”
Y como dijimos, el primero, que es el que incluye a todos los demás, en conclusión, que aunque tengamos que rezar a Hashem para que distinga entre el tzadik y el rashá , sin embargo nosotros, en relación a las almas del pueblo judío, tenemos también que saber igualar: “ katzadik karashá ”, y hacer que las balanzas pesen lo mismo.
