LA GENERACIÓN DEL DILUVIO Y LA GENERACIÓN DE LA DISPERSIÓN
Razi nos enseñará acerca de dos tipos de daño a la unidad y del camino para corregirlos.
Por Shiló Ofan Categoría: Anojí VeHaIeladim — Yo y los niños
—No entiendo cómo el maestro de ustedes les perdonó esa travesura.
—No solamente nos perdonó —respondí—, sino que parece que incluso quedó un poco satisfecho con lo sucedido.
—¿Satisfecho? ¿Cuando todos decidieron hacer exactamente lo contrario de lo que él había dicho?
—No lo sé, pero me di cuenta de que justamente a los organizadores de la travesura los eligió como presidentes de las comisiones de la clase.
¡Shalom, niños!
En la parashá Nóaj se relatan dos grandes pecados cometidos por la humanidad. La generación de Nóaj pecó mediante una profunda corrupción moral en las relaciones entre las personas, que alcanzó su punto culminante en actos de robo y violencia (jamás). La generación de la dispersión, por su parte, pecó al rebelarse contra Hashem, uniéndose para construir una torre cuya cúspide llegara hasta los cielos.
Ambos pecados provocaron una severa respuesta divina. Los integrantes de la generación del Diluvio fueron condenados a la destrucción. Todos, excepto Nóaj y su familia, fueron completamente borrados de la faz de la tierra por las aguas del Diluvio. En cambio, los miembros de la generación de la dispersión no fueron ejecutados, sino separados unos de otros. Hashem confundió sus lenguas y transformó su idioma común, la Lengua Sagrada, en setenta idiomas diferentes. Como consecuencia, las personas de aquella generación se dispersaron en todas las direcciones y, con esa dispersión, también quedó abandonado su proyecto de construir la torre.
La generación del Diluvio: la pérdida de la unidad
¿Qué tienen en común estos dos pecados? Por supuesto, en ambos casos los seres humanos actuaron contra la voluntad de Hashem. Pero, si examinamos sus características particulares, descubriremos otro denominador común: en ambos casos se produjo un daño a la unidad.
Los integrantes de la generación del Diluvio habían perdido todo interés por la unidad. «En otro tiempo —pensaban— el mundo era nuevo, interesante y fascinante, pero ahora ya nos hemos acostumbrado. El mundo sigue su curso habitual y cada uno de nosotros debe comenzar a preocuparse por sí mismo, pensar en su propio beneficio y ocuparse de satisfacer sus necesidades».
Cuando cada persona se concentra exclusivamente en sí misma y sus aspiraciones se limitan a satisfacer todos sus deseos, puede ir descendiendo cada vez más, hasta llegar a perjudicar a los demás, incluso a sus amigos cercanos y a sus bienes materiales. De esta manera, el mundo comienza a llenarse de conflictos y disputas.
Imaginen una clase dividida, cuyos alumnos pasan todo el día peleándose. Esto puede comenzar con cosas pequeñas, como permitirme utilizar de vez en cuando algún objeto de un compañero sin pedirle permiso: «Seguramente no le molesta». La próxima vez podría atreverme a hacerlo incluso sabiendo que mi compañero no está de acuerdo: «¡Que no sea tan tacaño! ¿Qué le importa?». Y si no sabemos detenernos a tiempo, podemos llegar incluso al robo propiamente dicho: «¡En realidad, esto es mío!».

La generación de la dispersión: una unidad negativa
También el pecado de la construcción de la Torre de Babel constituyó un daño a la unidad. Sin embargo, en este caso no se trataba de una falta de unidad, como ocurrió en la generación del Diluvio, sino de una unidad negativa.
Los seres humanos se unieron alrededor de un objetivo común, pero ese objetivo no era leshem shamaim, es decir, por amor al Cielo. En lugar de unirse para cumplir la voluntad de Hashem, eligieron el camino más fácil.
Los hombres de la generación posterior al Diluvio deseaban precisamente establecer una vida rutinaria, en la que todos pudieran vivir cómodamente y no volviera a producirse otro diluvio. Por eso pensaron que lo mejor sería establecer reglas claras para todos, y que esto solamente sería posible si permanecían concentrados en un mismo lugar, en una única ciudad.
La torre situada en el centro de aquella ciudad expresaba su deseo de agruparse alrededor de una idea compartida por todos.
En este caso, la clase no está dividida ni enfrentada. ¡Todos los alumnos deciden juntos escaparse de la escuela y regresar a sus casas!
A pesar de lo que tienen en común ambos casos, la ruptura de la unidad en la generación del Diluvio y la unión negativa de la generación de la dispersión son pecados diferentes, casi opuestos. Por eso, los castigos que recibieron fueron completamente distintos.
Cuando las personas están enfrentadas y divididas, Hashem se lamenta de haber creado el mundo y, por así decirlo, se pregunta: «Si el ser humano está tan corrompido, ¿para qué continuar sosteniendo su existencia?». La conclusión es traer el Diluvio y comenzar nuevamente con Nóaj.
En cambio, cuando existe unidad entre las personas, pero esa unidad no está orientada en la dirección correcta, es necesario dispersarla y encaminar a cada individuo hacia un rumbo diferente, para que pueda utilizar sus talentos en actividades positivas.
Un diluvio de secretos
En la dimensión interior de la Torá, en la Cabalá y en la Jasidut, se explica que tanto la generación del Diluvio como la generación de la dispersión poseen una raíz espiritual sumamente elevada en el ámbito de la santidad.
Se trata de almas muy grandes que actuaron de manera incorrecta y, por eso, descendieron hasta aquellas situaciones.
Más aún, se enseña que estas generaciones vuelven a aparecer una y otra vez a lo largo de la historia, especialmente en nuestros días, cuando nos acercamos a la llegada del Mashíaj, y que sobre nosotros recae la responsabilidad de rectificar aquellos defectos.
El camino para corregir estos diferentes pecados lo aprenderemos, naturalmente, del propio Hashem, observando la manera en que Él decidió actuar y castigar a quienes habían pecado.
Recordemos que cuando Hashem decide castigar a alguien, no se trata, Dios libre, de un acto de venganza, sino de una acción de misericordia destinada a provocar su rectificación.
Así sucede también con el Diluvio. Del mismo modo que las aguas de la mikve purifican a quien se encuentra en estado de impureza, las aguas del Diluvio vinieron a purificar y rectificar el mundo.
En el libro del Zóhar se enseña que en nuestros días, próximos a la llegada del Mashíaj, un nuevo diluvio llegará al mundo.
¡Pero ciertamente no será un diluvio como el que aparece en nuestra parashá!
Hashem prometió a Nóaj que nunca volvería a producirse un diluvio que destruyera el mundo, e incluso estableció con él un pacto para garantizarlo.
El diluvio que inundará el mundo será una revelación de extraordinarias innovaciones de sabiduría, una sabiduría divina como jamás hemos conocido.
Las ventanas de los cielos volverán a abrirse desde arriba y las fuentes del gran abismo se abrirán desde abajo. Ambas llenarán el mundo entero con los secretos de la Torá y sus maravillas, hasta que se cumpla el versículo:
«Y la tierra estará llena del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar» (Isaías 11:9).
Cuando todos reconozcan que «Hashem es Uno», la unidad volverá a reinar también entre los seres humanos.
«Y Hashem los dispersó»
¿Y cuál es la rectificación de la generación de la dispersión? ¿Cómo debemos corregir aquella unidad negativa?
También aquí debemos actuar exactamente como lo hizo Hashem: difundir y dispersar.
Hashem desea que todo lo bueno que poseemos no permanezca concentrado en un único lugar, sino que se difunda hacia todas partes, en todas las direcciones.
Como está escrito:
«Y te extenderás hacia el occidente y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur» (Bereshit 28:14).
La primera bendición que recibió Adam HaRishón fue: «Sean fructíferos y multiplíquense». Su misión consistía en multiplicarse y llenar la tierra.
En lugar de permanecer todos amontonados en un único sitio, ¡salgan a convertirse en emisarios!
¡Que tengamos el mérito de unirnos y difundir la unidad por todo el mundo!
¡Shabat shalom umevoraj!
Razi
Los acertijos de Razi
¿A quién aluden las primeras cuatro palabras de la parashá Nóaj?
Pista: utilicen un cálculo llamado «promedio».
Solución del acertijo de la semana pasada: Las letras iniciales de las primeras seis palabras y de las últimas seis palabras forman la palabra Bereshit. La palabra Ahavá (amor), que se encuentra entre ellas, equivale a Bereshit mediante la guematria pequeña (guematria ketaná).
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