LOS SECRETOS DE LA ASTROLOGÍA JUDÍA
LAS 12 PUERTAS DEL CARÁCTER
“LA FLECHA DE LA FE QUE ALCANZA EL BLANCO”
Keshet —Sagitario— corresponde al mes hebreo de Kislev. Según el Séfer Ietzirá, este mes fue creado mediante la letra sámej — ס, cuya forma circular simboliza movimiento, expansión y ausencia de obstáculos. Como una rueda que continúa avanzando, Keshet necesita viajar, explorar, conocer otros lugares y descubrir aquello que se encuentra más allá de los límites conocidos.
*📖 Según la Cabalá y el Jasidut*
*Domingo 30 DE TISHREI 5787 – 11 10 2026*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
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*Con el Rabino Jaim Frim*
INFORMACIÓN Y MATERIAL DE ESTUDIO
- Libertad con responsabilidad.
- Optimismo con realismo.
- Sinceridad con sensibilidad.
- Espontaneidad con autocontrol.
- Expansión con límites.
- Fe y buena fortuna con esfuerzo personal.
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MES DE KISLEV
LETRA SAMEJ
MATERIAL DE ESTUDIO
*MÚSICA DE LA CLASE*
Nigún de Iaacov Avinu
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EL NIGÚN DE IAACOV AVINU: LA MELODÍA QUE ESCUCHÓ EL BAAL SHEM TOV
Existe una extraordinaria tradición jasídica acerca de un nigún que, según se cuenta, cantaba Iaacov Avinu cuando pastoreaba las ovejas de Laván.
La historia está vinculada con el Baal Shem Tov y también con Rabí Israel de Ruzhin, a quien se atribuye la transmisión de una versión de esta melodía.
La historia del pastor y el Baal Shem Tov
Se cuenta que el Baal Shem Tov acostumbraba salir al campo para hacer hitbodedut, apartándose del ruido del mundo para encontrarse a solas con Hashem.
En una de esas ocasiones escuchó a un pastor que cuidaba su rebaño mientras entonaba una melodía muy especial.
Al oírla, el Baal Shem Tov quedó profundamente conmovido. Aquella música despertó en su alma un recuerdo extraordinario.
Según la tradición, explicó a sus discípulos que en una existencia anterior había sido un cordero del rebaño de Iaacov Avinu. Recordaba que Iaacov cantaba una melodía mientras pastoreaba sus ovejas y que, mediante ese canto, derramaba su alma ante el Creador.
El Baal Shem Tov dijo que, cuando volvió a escuchar aquella melodía en boca del pastor, casi se transformó nuevamente en uno de los corderos de Iaacov Avinu.
El nigún que Iaacov envió a Iosef
La tradición relaciona esta melodía con un versículo de la Torá: קְחוּ מִזִּמְרַת הָאָרֶץ בִּכְלֵיכֶם
Kejú mizimrat haaretz bijleijem. «Tomad de lo mejor de la tierra en vuestros recipientes» (Bereshit 43:11). Cuando Iaacov envió a sus hijos a Egipto, les ordenó llevar un presente al gobernante, sin saber que se trataba de Iosef. Rabí Najman de Breslov explica en Likutei Moharán, segunda parte, enseñanza 63, que Iaacov también les envió un nigún de la Tierra de Israel. Según esta interpretación, zimrat haaretz no se refiere solamente a los mejores frutos de la tierra, sino también a su canto espiritual. Cada pastor posee una melodía particular que nace de los pastos y del lugar donde cuida su rebaño. Iaacov conocía una melodía capaz de llegar al corazón y la envió a Iosef.
El secreto espiritual
En la Jasidut, un nigún puede expresar aquello que las palabras no consiguen comunicar. Iaacov no solamente alimentaba a sus ovejas. Según esta tradición, mediante su canto elevaba las chispas divinas ocultas en la creación. El pastor que canta no se limita a cuidar animales: escucha la música interior de la naturaleza y la eleva hacia su Creador. Y aquí encontramos una enseñanza profunda: una melodía puede atravesar generaciones, despertar recuerdos ocultos en el alma y reconectarnos con nuestra raíz espiritual.
KESHET – EL SIGNO DE KISLEV
Keshet —Sagitario— corresponde al mes hebreo de Kislev. Según el Séfer Ietzirá, este mes fue creado mediante la letra sámej — ס, cuya forma circular simboliza movimiento, expansión y ausencia de obstáculos. Como una rueda que continúa avanzando, Keshet necesita viajar, explorar, conocer otros lugares y descubrir aquello que se encuentra más allá de los límites conocidos.
La escalera: amplitud y elevación
Una de las palabras clave es sulam — סולם, “escalera”. Keshet es una persona de horizontes amplios que siempre desea subir un peldaño más. No se conforma con lo que ya conoce: quiere saber qué existe en el piso siguiente, detrás de la frontera o más allá de la realidad visible. Posee gran inteligencia, numerosos pensamientos simultáneos y una profunda necesidad de expansión.
Confianza y optimismo
La letra sámej también se relaciona con lismoj — לסמוך, apoyarse y confiar. Keshet avanza confiando en que encontrará ayuda durante el camino. Es un optimista incorregible que no solamente dice “todo estará bien”, sino también: “Todo está bien ahora”.
Esta confianza atrae hacia él una ayuda especial del Cielo. Por eso, las bendiciones asociadas con la sámej son siata dishmaia, asistencia divina, y simán tov, una buena señal y buena fortuna. El versículo “Hashem sostiene a todos los que caen” expresa esta protección.
El límite necesario
La rectificación de Keshet está representada por sof — סוף, “final” o “límite”. Su deseo de libertad, movimiento y aventura necesita fronteras. Puede viajar por el mundo, pero debe decidir cuándo regresará. Puede desarrollar numerosos proyectos, pero también debe aprender a concluirlos.
Por eso, desde pequeños, los niños de Keshet necesitan límites claros en el uso del teléfono, las salidas, la alimentación, los juegos y las demás actividades. Cuanto antes aprendan a aceptar límites, más fácil les resultará incorporarlos de manera saludable.
Libertad y responsabilidad
La zarza ardiente —sné, סנה— recuerda el momento en que Moshé Rabenu se resistió a aceptar su misión. Deseaba continuar como pastor en los espacios abiertos, sin asumir el peso del liderazgo. Esta reacción expresa el amor de Keshet por la libertad y su resistencia a las obligaciones.
Sin embargo, una persona que convierte la libertad en un valor absoluto puede rechazar oportunidades que después lamentará haber perdido. La rectificación consiste en saber aceptar una responsabilidad en el momento indicado, aunque inicialmente resulte incómoda o limitante.
Ingenuidad y visión selectiva
Keshet puede poseer cierta visión limitada: contempla aquello que desea ver e ignora las señales desagradables. Su confianza le permite emprender grandes aventuras, pero también puede conducirlo a situaciones riesgosas.
Conserva durante toda su vida algo de la naturaleza infantil. Esto le otorga alegría, juventud, vitalidad y capacidad para comenzar nuevamente sin cargar con el pasado. Pero también puede producir ingenuidad, superficialidad y dificultad para calcular las consecuencias futuras de sus actos.
Espontaneidad e impulsividad
Keshet suele hablar de manera espontánea y sin demasiado tacto. Puede decir algo hiriente sin intención de causar daño, sencillamente porque expresa inmediatamente lo que siente. Para él, hablar libremente es parte de su independencia.
La palabra sela — סלע, “roca” representa esta impulsividad. Así como Moshé golpeó la roca sin esperar, Keshet puede reaccionar rápidamente y exteriorizar de inmediato sus pensamientos y emociones. Su rectificación es el autocontrol: detenerse, esperar y pensar antes de actuar o hablar.
Un tesoro intelectual
La palabra aramea sima — סימה, “tesoro” representa su enorme capacidad para asimilar conocimientos. Keshet aprende mediante la emoción y la experiencia. Cuando un tema lo entusiasma, lo recuerda rápida y profundamente sin necesidad de repetirlo muchas veces.
Pero si la materia no despierta su interés, puede desconectarse completamente. Posee una marcada audición selectiva: recuerda perfectamente lo que le interesa, pero parece no haber escuchado aquello con lo que no estableció una conexión emocional.
Honestidad y relaciones
La forma circular de la sámej recuerda el anillo matrimonial. Toda relación verdadera debe estar construida sobre la sinceridad, la honestidad y la confianza.
Keshet detesta la mentira, la hipocresía y la manipulación. Su boca y su corazón suelen coincidir: dice lo que piensa y coloca sus propios errores sobre la mesa. Cuando descubre una falta de honestidad puede perder completamente la confianza y cortar la relación.
Su franqueza es una gran virtud, pero necesita ser acompañada por tacto y sensibilidad. Decir la verdad no justifica herir innecesariamente a otra persona.
El sentido del sueño
Según el Séfer Ietzirá, la facultad de Kislev es el sueño. Frente a la tensión, Keshet puede desconectarse y confiar en que Dios resolverá aquello que él no puede controlar, como el rey Jizkiahu, quien se fue a dormir confiando en la salvación divina.
La dimensión negativa del sueño es la postergación: dejar todo para el último momento. Sin embargo, esto también desarrolla una sorprendente capacidad para improvisar y actuar exitosamente cuando llega la “hora cero”.
El sueño también puede simbolizar superficialidad, indiferencia y dificultad para terminar lo comenzado. Keshet inicia proyectos con enorme entusiasmo, pero puede necesitar a otra persona que se ocupe de continuarlos y concluirlos.
Fe, plegaria y seguridad
Kislev se relaciona con késel — כסל, confianza. Keshet posee una intuición poderosa y una gran seguridad interior. Además, aprende de la historia y utiliza las experiencias del pasado para comprender el presente y anticipar el futuro.
Esta confianza se manifiesta especialmente en Janucá: los pocos vencieron a los numerosos porque actuaron con una fe extraordinaria en la victoria.
Keshet está profundamente conectado con la espiritualidad, la plegaria y los movimientos interiores del corazón. La expresión “mi espada y mi arco” es traducida por Onkelos como “mi plegaria y mi súplica”: la oración se convierte en la fuerza con la que la persona conquista la realidad.
El arco y la flecha
El arco y la flecha representan su intuición penetrante. Sus pensamientos se mueven con rapidez y puede expresar ideas complejas mediante frases breves, precisas y agudas.
Pero para que la flecha alcance el blanco es necesario tensar el arco, esperar, apuntar y solamente después soltarla. Del mismo modo, cuanto más aprende Keshet a contenerse, pensar y esperar, más exactamente puede utilizar sus capacidades.
Justicia y rectitud
El planeta asociado con Keshet es Tzedek — צדק, Júpiter, cuyo nombre hebreo significa justicia. Keshet posee un fuerte sentido de lo correcto y no soporta a las personas tramposas, manipuladoras o falsamente sofisticadas.
No obstante, cuando cree tener razón puede volverse obstinado, insolente o incapaz de pedir disculpas. Debe aprender que la justicia necesita estar acompañada por bondad, paciencia y consideración por los sentimientos ajenos.
Iosef y Biniamín
Las parashiot leídas durante Kislev se concentran principalmente en Iosef HaTzadik. Iosef representa la capacidad de sobrevivir y triunfar en un ambiente extranjero, adaptarse rápidamente, comenzar una vida nueva y asumir espontáneamente enormes responsabilidades.
Keshet también está relacionado con Biniamín, la tribu correspondiente a Kislev según el Arizal. Biniamín nació huérfano de madre y simboliza la capacidad de avanzar independientemente, aun sin recibir todo el apoyo emocional deseado.
Sin embargo, el mundo afectivo de Keshet puede desarrollarse lentamente. Puede tardar en salir de sí mismo y comprender lo que siente el prójimo. Su trabajo interior consiste en transformar su independencia en sensibilidad y empatía.
Características generales
Keshet suele ser generoso, aventurero, independiente, franco, adaptable, leal en la amistad y amante del deporte, los animales, los viajes y los grandes proyectos. Puede destacarse en derecho, ventas, publicidad, escritura, deportes, formación de parejas, organización de eventos, actividad pública y política.
Sus principales dificultades son la impaciencia, la dispersión, la postergación, la impulsividad, la falta de tacto, la ingenuidad, el rechazo de la autoridad, la dificultad para terminar proyectos y la tendencia a prometer más de lo que puede cumplir.
Su gran rectificación consiste en unir:
- Libertad con responsabilidad.
- Optimismo con realismo.
- Sinceridad con sensibilidad.
- Espontaneidad con autocontrol.
- Expansión con límites.
- Fe y buena fortuna con esfuerzo personal.
Cuando Keshet aprende a “tensar el arco” antes de disparar, su entusiasmo, su fe, su inteligencia y su enorme confianza pueden llegar muy lejos y alcanzar exactamente el blanco.
LOS SECRETOS DE LA ASTROLOGÍA JUDÍA
Resumen general de las clases estudiadas hasta ahora
Basado en el Séfer Ietzirá, la Cabalá y la Jasidut, especialmente en las enseñanzas del rabino Itzjak Guinsburgh y del rabino Shneur Najmenson.
1. La astrología judía: el universo como expresión de la sabiduría divina
Comenzamos estudiando que, según la Cabalá, el universo no es una acumulación de acontecimientos casuales, sino una creación ordenada por la sabiduría divina. Los astros, los meses, las letras hebreas y las facultades del alma forman parte de una misma estructura espiritual.
El principio fundamental es que los astros no gobiernan independientemente al ser humano. La expresión talmúdica Ein mazal leIsrael (אין מזל לישראל) enseña que Israel puede elevarse por encima de las influencias astrales mediante su vínculo con Hashem, la Torá, las mitzvot y la teshuvá.
Por eso, nuestro curso no estudia los signos para predecir el futuro, sino para comprender las tendencias del carácter y descubrir cómo transformarlas.
2. El Séfer Ietzirá: las letras con las que fue creado el mundo
Estudiamos los 32 senderos de sabiduría: las diez sefirot y las veintidós letras del alfabeto hebreo.
Las letras se dividen en tres grupos: tres letras madres, siete letras dobles y doce letras simples. Estas últimas corresponden a los doce meses del año, los doce mazalot y doce facultades fundamentales del alma.
Profundizamos también en las permutaciones de letras, los tzirufim, las 231 puertas y el principio de que modificar el orden de las letras modifica la forma en que se expresa su energía espiritual.
3. Los doce meses y sus mazalot
| Mes hebreo | Mazal | Letra |
| Nisán | Talé – Aries | ה |
| Iyar | Shor – Tauro | ו |
| Siván | Teomim – Géminis | ז |
| Tamuz | Sartán – Cáncer | ח |
| Menajem Av | Arié – Leo | ט |
| Elul | Betulá – Virgo | י |
| Tishrei | Moznaim – Libra | ל |
| Marjeshván | Akrav – Escorpio | נ |
| Kislev | Keshet – Sagitario | ס |
| Tevet | Guedí – Capricornio | ע |
| Shevat | Dlí – Acuario | צ |
| Adar | Daguim – Piscis | ק |
Cada mes posee una fuerza espiritual particular, que puede manifestarse de manera constructiva o desequilibrada. La tarea del ser humano consiste en reconocerla y rectificarla.
4. Nisán: Talé, el carnero — La libertad y el comienzo
Estudiamos la letra Hei (ה), relacionada con el habla, la revelación y la capacidad de salir de las limitaciones. Nisán es el mes de la redención de Egipto y del nacimiento del pueblo de Israel.
El carnero simboliza el impulso de comenzar, la iniciativa, la energía y el liderazgo. Su aspecto negativo puede manifestarse como impaciencia, impulsividad y exceso de confianza en la propia fuerza.
Su tikún: transformar el impulso personal en una fuerza al servicio de Hashem. La verdadera libertad no consiste en hacer lo que uno quiere, sino en liberarse de aquello que esclaviza el alma.
5. Iyar: Shor, el toro — La fuerza de la perseverancia
Profundizamos en la letra Vav (ו), que significa conexión, y en el trabajo espiritual de Sefirat HaOmer.
El toro representa la estabilidad, la paciencia, la fuerza, el esfuerzo sostenido y la capacidad de construir. También estudiamos su tendencia a la comodidad, la terquedad y la resistencia al cambio.
Relacionamos este mazal con el pecado del becerro de oro: el peligro de convertir una fuerza material, o incluso el propio esfuerzo, en una realidad independiente de Hashem.
Su tikún: comprender que la perseverancia debe estar acompañada de humildad, flexibilidad y reconocimiento de la Providencia Divina.
6. Siván: Teomim, los gemelos — La unidad de los opuestos
Estudiamos la letra Zain (ז), el significado espiritual del número siete y la entrega de la Torá.
Los gemelos representan la dualidad, la comunicación, el intercambio de ideas y la capacidad de integrar perspectivas diferentes.
Analizamos la relación entre el alma y el cuerpo, entre lo espiritual y lo material, y la posibilidad de vivir simultáneamente dentro del mundo y por encima de sus limitaciones.
Su tikún: transformar la dispersión en unidad. La Torá no elimina las diferencias, sino que permite integrarlas en una armonía superior.
7. Tamuz: Sartán, el cangrejo — La protección y la sensibilidad
Estudiamos la letra Jet (ח), vinculándola con la palabra Jomá, muralla.
El cangrejo representa la sensibilidad, la memoria, la necesidad de protección, el apego al hogar y la tendencia a construir defensas emocionales.
Profundizamos en el sentido de la vista, la relación entre percepción y memoria, y los acontecimientos espirituales de Tamuz, especialmente el pecado del becerro de oro.
Su tikún: transformar las murallas que nos aíslan en límites saludables que protejan nuestra sensibilidad sin impedir el crecimiento.
8. Los meses siguientes: la rectificación de las cualidades del alma
El recorrido continúa con los mazalot de la segunda mitad del año. Entre los temas que venimos trabajando se encuentran:
Arié, Leo — Av. La fuerza del liderazgo, la dignidad y la expresión del yo. Su rectificación consiste en transformar el orgullo en responsabilidad y servicio.
Betulá, Virgo — Elul. El análisis, el discernimiento y la atención a los detalles. Su rectificación es evitar que la búsqueda de perfección se convierta en crítica destructiva.
Moznaim, Libra — Tishrei. La balanza, el juicio y el equilibrio. Relacionamos este mazal con Rosh Hashaná, Iom Kipur y la necesidad de armonizar las distintas fuerzas del alma.
Akrav, Escorpio — Marjeshván. La profundidad emocional y la capacidad de transformación. Después de las festividades de Tishrei, comienza el trabajo de introducir la santidad en la vida cotidiana.
Keshet, Sagitario — Kislev. La búsqueda de sentido, la expansión y la dirección espiritual. Trabajamos especialmente el simbolismo del arco, la flecha y la orientación de nuestras aspiraciones hacia un objetivo elevado.
Los meses de Tevet, Shevat y Adar completan la estructura de los doce mazalot, con sus correspondientes letras y trabajos de rectificación.
9. El Nombre de Havaiá y las doce permutaciones
Otro tema fundamental fue la relación entre los doce meses y las doce permutaciones del Nombre de Hashem, י־ה־ו־ה.
Cada combinación representa una modalidad diferente de revelación divina. Aprendimos que los meses no son solamente divisiones del tiempo, sino distintas formas en las que la luz divina se manifiesta en la creación.
Esto permite relacionar el calendario, la psicología del alma y el servicio a Hashem.
10. La enseñanza central de todo el curso
La conclusión que atraviesa nuestras clases es que el mazal describe una tendencia, pero no determina el destino.
Una persona puede nacer con determinadas inclinaciones, fortalezas y debilidades, pero posee libre albedrío para desarrollarlas, corregirlas y elevarlas.
La Cabalá nos enseña que no debemos luchar contra nuestra naturaleza para destruirla, sino comprender su raíz espiritual y orientarla hacia su finalidad divina.
La impulsividad puede transformarse en valentía; la terquedad, en perseverancia; la sensibilidad, en compasión; la ambición, en liderazgo; y la necesidad de equilibrio, en verdadera justicia.
El objetivo de la astrología judía no es descubrir qué nos sucederá mañana, sino comprender quiénes somos hoy y quiénes podemos llegar a ser mediante nuestro trabajo espiritual.
Este es un resumen integrador del curso que hemos venido desarrollando. Recuperé los temas centrales de las clases y los materiales trabajados, aunque no tengo aquí las transcripciones completas de todas las sesiones; por eso, los últimos meses están presentados de manera más general y no como una reconstrucción literal de cada clase.
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