CALENDARIO HEBREO: El Mes de Elul

Parte 2 El mes de Elul: EL INTERIOR DE LOS TRECE ATRIBUTOS DE MISERICORDIA DIVINA

Al comenzar la tercera semana del mes de Elul, el último mes del año, que sirve como preparación para el año que viene (que sea un año bueno y dulce para todos nosotros) y especialmente para los Diez Días de Teshuvá que comienzan con Rosh Hashaná y terminan con Iom Kipur, estamos profundizando en los Trece Atributos de Misericordia Divina, que repetimos una y otra vez durante Elul y durante los Diez Días de Teshuvá. Los Atributos de Misericordia Divina fueron revelados a Moisés tras el Pecado del Becerro de Oro y son:

Havaia pasó delante de él [Moisés] y proclamó: “Havaia, Havaia [1] [es un Di-s benevolente]; [2] compasivo y [3] clemente; [4-5] lento para [mostrar Su] ira; [6] abundante en bondad; [7] y verdad [recompensando fielmente a quienes Le obedecen]. [8] Preserva [el mérito de los actos de] bondad [9] durante miles [de generaciones]; [10] Perdona los pecados premeditados, [11] así como los pecados rebeldes y [12] los pecados no intencionados; [13] Y absuelve [a quienes se arrepienten]…^[1]

Estos son los atributos revelados en el Pentateuco y los hemos estudiado y su significado en números anteriores.^[2]

Se explica en los escritos del Arizal que, dentro de la dimensión interior de estos 13 Atributos escritos en la Torá de Moisés, brillan los 13 Atributos que se encuentran al final del Libro de Miqueas:

Quien es un Di-s como Tú, (2) que perdonas pecados premeditados, (3) y pasas por alto las transgresiones, (4) por el remanente de Su herencia, (5) No mantiene Su ira por siempre, (6) ¡porque amas la bondad! (7) Volverá a tener compasión de nosotros, (8) suprimirá nuestras iniquidades, (9) y arrojarás todos nuestros pecados a las profundidades del mar. (10) Concederás verdad a Iaacov, (11) bondad a Abraham, (12) tal y como juraste a nuestros antepasados, (13) en tiempos pasados.^[3]

Recitamos estos 13 Atributos Interiores de la Compasión Divina todos los días durante las oraciones matutinas. También los recitamos como parte del servicio de Tashlij la tarde del primer día de Rosh Hashaná. En nuestro artículo anterior sobre este tema, explicamos la correspondencia entre los 13 Atributos de la Compasión Divina en el Éxodo y las sefirot. Ahora, haremos lo mismo con estos, su dimensión interior.

Quién es un Di-s como Tú y la Fe

Al igual que en los atributos exteriores de la compasión, el primer atributo interior menciona el Nombre de Di-s, Kel, proporcionando una conexión clara entre ambos. La fe se revela en el aspecto de “¿Quién es un Di-s como Tú?”, coincidiendo con la explicación de los Sabios de que la palabra “uno” en el Shemá (“Di-s es uno”) alude al hecho de que Di-s es singular y “no hay nadie comparable a Él.” Específicamente, esto se conoce como el nivel en el que Di-s es la Paradoja de todas las Paradojas, nimná haNimnaot (נִמְנָע הַנִּמְנָעוֹת), tal y como se explica en las enseñanzas jasídicas.

Perdonar pecados premeditados y la autoanulación

El segundo atributo interior es equivalente al décimo atributo exterior, por lo que no lo repetiremos aquí.  Como se explicó allí, la iniquidad o pecado premeditado, avón (עָוֹן) tiene las mismas letras que “humilde”, anav (עָנָו). Sobre Moisés, la Torá afirma que, “y el hombre Moisés fue muy humilde, más que cualquier persona sobre la faz de la tierra.”^[4] Esto es paralelo a la propia afirmación de Moisés de que “Y somos como nada”, donde la palabra hebrea para “nada”, mah (מָה) es la segunda sílaba de sabiduría (חָכְמָה), también conocida como el “poder de la nada”, coaj mah (כֹּחַ מָה), el poder de anularse a sí mismo.

Añadamos que la palabra hebrea para “perdonar”, nosé (נֹשֵׂא) alude al principio cabalístico de que el interior del Principio Padre (auto-anulación) es el interior de Atik, la sede de la fe en la corona suprema.

Olvidar al pecado rebelde (transgresión) y a la alegría

Como se ha explicado respecto al undécimo atributo exterior, aquí también un pecado o transgresión rebelde se corresponde con la sefirá de entendimiento y su experiencia interior, la alegría. Añadimos que la unión de los principios Padre y Madre (sabiduría y entendimiento) se logra a través del poder de la fe. De hecho, el valor numérico de los dos – auto-anulación, bitul (בִּטּוּל) y alegría, simjá (שִׂמְחָה) – es 400, el cuadrado de 20, ilustrando el poder de su unificación. Al igual que con la autoanulación, el Zohar afirma que el secreto de la esencia interior del Principio Madre es la esencia interior del Atik, la parte más alta de la corona y el asiento de la fe.

Por el Resto de Su Herencia y Humildad

El aspecto de “el remanente de Su herencia” y “el remanente de Israel”, en el que uno se considera a uno mismo como simples restos y materia superflua de lo que no hay necesidad, fomentando así un estado de humildad. La palabra hebrea para “herencia”, najalá (נַחֲלָה) es el secreto de “gracia hacia ella”, jen lah (חֵן לָהּ), y “gracia” es el octavo sinónimo de belleza en hebreo, que corresponde a la sefirá de reinado y su experiencia interior, la humildad.

El secreto del orden de los cuatro primeros atributos es que la fe desciende hacia la humildad a través de la unión de los principios Padre y Madre, es decir, la unión de la autoanulación y la alegría. Más específicamente, la raíz de reinado (humildad) está en la fe, pero esta raíz está en un estado de ocultamiento que carece de existencia, helem sheeino bimetziut (הֶעְלֵם שֶׁאֵינוֹ בִּמְצִיאוּת), a diferencia de la raíz de las otras sefirot dentro de la corona, que está en un estado de “ocultamiento, es decir”, helem sheieshnu bimetziut (הֶעְלֵם שֶׁיֶּשְׁנוֹ בִּמְּצִיאוּת), como se explica en las enseñanzas jasídicas. A través de la autoanulación, que asciende al aspecto más alto de la corona, Radla, y mediante la Alegría, que se extiende hasta el lugar de reinado, la raíz de reinado, que está completamente oculta, llega a existir y se revela.

No mantiene Su ira por siempre y el temor

Como se explica respecto al cuarto y quinto atributo exterior de la compasión, la palabra hebrea para ira es af אף, y por tanto este atributo corresponde al miedo o temor reverencial a Di-s.  Aquí, el endulzamiento del juicio se produce a través de la revelación de la raíz de la bondad que hay en él, que es el atributo interior de la compasión que viene a continuación.

Porque Él ama la bondad y el amor

Este atributo refleja el despertar dentro de la Esencia Divina para otorgar bondad a otros, por así decirlo, a través de la Creación del mundo. Este deseo, que es la razón por la que el Creador reveló Su Infinitud antes de la primera contracción (tzimtzum), es lo que vence Su “ira”, que representa la contracción o limitación de Su revelación. Esto se debe a que la intención interna del tzimtzum no es ocultar, sino precisamente revelar la Divinidad a los mundos inferiores y limitados. Así pues, se descubre que el atributo del Temor existe únicamente para la verdadera preservación del Amor; por ello, el Amor siempre prevalece sobre el Temor. Este Amor asciende -siguiendo el principio de que «su final está insertado en su comienzo» – de regreso al primer atributo interior: «¿Quién es un Dios como Tú?», cuya bondad amorosa «permanece todo el día».

Volverá para tener compasión hacia nosotros y la misericordia

Como se explica respecto al segundo atributo exterior, Rajum, la compasión es el secreto de que Di-s vuelva a quien regresa a Él en completo arrepentimiento (teshuvá). Como afirman los Sabios, “En el lugar donde están los penitentes…” y “todos los séptimos son queridos”; este es el séptimo atributo interior.

Suprimirá nuestras iniquidades y la unificación

El concepto de supresión/subyugación (kibush) se refiere a la subyugación de los cinco aspectos del juicio severo, el aspecto femenino de la sefirá de conocimiento (da’at) ante sus cinco aspectos de bondad, su aspecto masculino. Este es el secreto de Di-s ordenando a Adán: “llena la tierra y sométela”, porque “es la naturaleza de un hombre conquistar.” También es el secreto del versículo, “y Adán conoció a Eva, su esposa.” Aquí el Mazal superior está en el secreto del conocimiento supremo, como se explica en los escritos del Arizal.

Y arrojarás todos nuestros pecados a las profundidades del mar y la sinceridad

Esto es paralelo al último y decimotercer atributo exterior “Él absuelve.” Así como la absolución limpia a una persona de todo pecado, también lo hace arrojar sus pecados a las profundidades del mar. Aquí encontramos el atributo relacionado con la costumbre de Tashlij, por el cual rectificamos el estado de “mi esplendor [hod, cuya experiencia interior es la sinceridad] se convirtió en un destructor.” La profundidad, o metzulot, también se refiere a la sefirá de hod, que corresponde al extremo conocido como “inferior”, omek tajat (עֹמֶק תָּחַת) en el Sefer Ietzirá.

Concederás verdad a Iaacov y la verdad

Como se explicó anteriormente respecto al atributo exterior de la “verdad”, este atributo interior también corresponde a la verdad, la experiencia interior de la sefirá de belleza. Más específicamente explicado aquí, “verdad para Iaacov” se refiere a Iosef, ya que la verdad también se traduce como “plenitud”, la experiencia interior de la sefirá de fundamento de Iosef. “Verdad a Iaacov”, emet Iaacov (אֱמֶת לְיַעֲקֹב) comparte letras con la frase “Iaacov no murió”, Iaacov lo met (יַעֲקֹב לֹא מֵת), el secreto del órgano procreador, que también se denomina “órgano viviente” como símbolo del servicio continuo a Di-s.

Bondad para Abraham y la confianza

Así como la “Verdad a Iaacov” es la conexión de la rama (fundamento y verdad) con la raíz (belleza y compasión), así la “bondad para Abraham” es la conexión de la rama (victoria y convicción o confianza) con su raíz en la bondad. La confianza es la firme determinación de llevar a cabo el atributo de bondad en la acción real. Este es el significado sencillo de la petición “Conceder… bondad para Abraham”: Abraham, por naturaleza, siempre deseó actuar con bondad, pero nuestra súplica es que se ejecute la “bondad hacia Abraham” – que logre convertir el deseo de bondad del potencial en acción real. Esto se logra específicamente a través de la convicción o la confianza – “Quien confía en Di-s, le envolverá la bondad ” – lo que significa que Di-s se encargará continuamente de que las circunstancias le permitan realizar actos de bondad.

Como juraste a nuestros antepasados y la voluntad

El juramento (shevua) representa la proyección de la fuerza de la Voluntad que trasciende la razón y al conocimiento, hacia la revelación. Su manifestación inicial se encuentra en el intelecto (mojin) – “nuestros antepasados” (avoteinu). La raíz Av (padre) también está relacionada con Avah (voluntariedad/deseo). De la sinceridad y entrega en el servicio proviene la verdadera vitalidad y una fuerte confianza; a través de esto, se revela el poder de la Voluntad, y “nada se interpone ante la Voluntad.”

En Días Pasados y el Placer

“Desde los días de antaño” es el aspecto de Atik Iomin (el Anciano de los Días), el nivel de Deleite. El juramento mencionado, originario de Arij Anpin (Voluntad), tiene sus raíces en los “días de antaño” – Atik Iomin – que se encuentra investido en el interior de Arij Anpin. La revelación principal del deleite se encuentra en Biná. Por eso el “Mazal inferior” se nutre de la luz de Ima.

Resumen del flujo

La fe simple se desciende a reinado – la humildad – a través de la unión de Aba e Ima. Los tres atributos de bondad, rigor y belleza ascienden e integran en la unificación, su origen, según el orden de las Cámaras (temor, amor y compasión, que son la Cámara del Mérito, la Cámara del Amor y la Cámara de la Voluntad, como se explica en otro lugar). Después, los tres atributos conductuales ascienden hasta la raíz del conocimiento en la Voluntad Suprema, en la que el placer está investido.

[1] Éxodo 34:6-7.

[2] https://galeinai.org/2026/08/23/los-trece-atributos-de-misericordia-divina/. PARTE 1

[3] Miqueas 7:18-20.

[4] Números 12:3.